Tyr – dio germanico della guerra e del giuramento

Mito e origine

La ricerca vede in Tyr (antico nordico Tyr, alto tedesco antico Ziu, germanico occidentale Tiwaz) la continuazione, linguisticamente ben attestata, di una divinità celeste indoeuropea di nome protogermanico *Tiwaz.

La radice si ricollega al greco Zeus, al latino Iuppiter (originariamente *dyeu-pater) e al sanscrito Dyaus Pitar. Nella tradizione germanica la funzione si sposta: dal signore del cielo della tradizione indoeuropea emerge un dio della guerra e del diritto della società del Thing.

Snorri Sturluson definisce Tyr nella «Prosa-Edda» (Gylfaginning 25) il «più audace e coraggioso» degli Asi, colui che decide chi vince in battaglia. Viene indicato come figlio di Odino, ma nella «Hymiskvida» della «Lieder-Edda» è figlio del gigante Hymir.

Jan de Vries e Rudolf Simek interpretano questa genealogia contraddittoria come traccia di una posizione più antica e autonoma di Tyr, successivamente sovrastata dal predominio di Odino nelle fonti letterarie.

Il mythologema centrale è l’incatenamento di Fenrir. Quando gli Asi vogliono legare il lupo Fenrir, cresciuto in modo incontrollabile, con il laccio Gleipnir, la bestia esige un pegno di buona fede. Solo Tyr pone la sua mano destra nelle fauci del lupo.

Quando Fenrir scopre l’inganno, azzanna e separa la mano. Snorri precisa che da allora Tyr è monco e non può essere considerato promotore della pace tra gli uomini. La scena è iconograficamente attestata in diverse pietre figurate scandinave e piccoli pendenti in bronzo del VI–X secolo.

Nella «Voluspa» e nel «Gylfaginning» 51 di Snorri viene descritto il destino finale di Tyr. Al Ragnarök egli affronta il cane infernale Garmr. Entrambi si uccidono a vicenda. La morte di entrambi gli esseri segna la fine del vecchio ordine e si trova in relazione simmetrica con la caduta di Odino nel combattimento contro Fenrir e con la morte di Thor per il veleno del serpente di Midgard.

La ricerca ha rintracciato il nome Tyr in numerose iscrizioni e toponimi. La runa Tiwaz si trova sulla punta di lancia di Kovel (Volinia, III secolo), sulla fibbia di Aquincum (Pannonia, IV secolo) e su numerosi bractéati dei ritrovamenti scandinavi del periodo delle migrazioni dei popoli dalla Danimarca e dalla Svezia meridionale.

La diffusione di queste testimonianze va dal Danubio alla Svezia centrale e mostra una tradizione estesa a tutti i gruppi tribali germanici.

La posizione particolare di Tyr rispetto agli altri dèi è sottolineata anche dalla scarsità di miti che lo riguardano. Mentre Odino, Thor e Loki compaiono in decine di episodi, le narrazioni di Tyr si limitano a poche scene chiave: l’incatenamento di Fenrir, il viaggio da Hymir, il combattimento contro Garmr al Ragnarök.

Klaus von See ha sostenuto nei suoi commenti all’Edda (vol. 4, 2004) la tesi secondo cui questa scarsità di miti non sarebbe casuale, bensì riflesso di un dio più antico la cui presenza letteraria andò diminuendo tra il IX e il XIII secolo, mentre la sua funzione cultuale e giuridica continuava a operare in modo sotterraneo.

Simboli e attributi

L’attributo più distintivo è la mano destra mancante. Nella tradizione figurativa Tyr appare per lo più con una spada e con il moncherino proteso verso le fauci del lupo. Il segno runico a lui intitolato Tiwaz (germanico, runa della t-, antico nordico tyr) ha la forma di una freccia rivolta verso l’alto.runa

I «Sigrdrifumal» della «Lieder-Edda» raccomandano di incidere la runa sulla spada e di pronunciare due volte il nome di Tyr per ottenere la vittoria. La runa appare così al tempo stesso come segno grafico e come sigillo magico.

Il giorno della settimana a lui associato è il martedì, in inglese Tuesday, in svedese tisdag, in norvegese e danese tirsdag. Nel tedesco meridionale la forma Ziestag, Zischtig sopravvive nei dialetti alemannici fino al XX secolo.

Questa denominazione settimanale segue l’interpretatio romana, in cui Tyr veniva equiparato a Marte. Tacito riferisce nella «Germania», capitolo 9, che i Germani veneravano tra gli dèi anche Marte, con cui si intende Tiwaz.

I sacrifici animali in onore di Tyr sono messi in relazione, nei reperti archeologici, soprattutto con il cavallo e il cane. I ritrovamenti nelle torbiere danesi, come Illerup Adal e Nydam, contengono in grande quantità armi distrutte, interpretate da Klaus Randsborg e Joachim Werner come offerte votive di bottino di guerra a una divinità guerriera, presumibilmente Tiwaz.

Culto e venerazione

Adamo di Brema descrive nella «Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum» (intorno al 1075) il tempio di Uppsala con tre immagini divine: Thor, Wodan e Fricco. Tyr è assente in questa tarda enumerazione, circostanza letta come indizio del declino della sua importanza cultuale nella fase finale dell’età vichinga.

In strati più antichi, come nelle regioni tribali continentali dei Tedeschi del Sud e dei Sassoni, la sua posizione era invece di primo piano. Toponimi come Tislund (Danimarca), Tysnes (Norvegia) o Zierberg, Ziessenhausen (Germania meridionale) attestano una fitta rete di luoghi sacri.

Tacito menziona nella «Germania» 9, senza indicare un nome proprio, un Marte germanico al quale sarebbero stati offerti sacrifici umani. Negli «Annali» 13,57 riferisce della vittoria degli Ermunduri sui Catti, in occasione della quale l’intero esercito nemico insieme ai cavalli e alle armi fu consacrato a Marte e Mercurio.

Studiosi delle religioni come Jens Peter Schjodt interpretano questa pratica come devotio rituale, una forma di sacrificio preventivo alla divinità della guerra per assicurarsi la vittoria.

Il luogo del Thing era lo spazio a lui assegnato. Poiché il Thing era al tempo stesso assemblea giudiziaria e assemblea politica, a Tyr spettava il ruolo di guardiano dell’ordine giuridico. La «Landnamabok» islandese antica e il corpus legislativo svedese «Upplandslagen» conservano tracce di un più antico legame tra formule di giuramento, arringa del Thing e la figura di Tyr.

Margaret Clunies Ross ha mostrato in «Prolonged Echoes» (1994) che la funzione giuridica nello strato letterario tardo passò in larga misura a Forseti e ad altre figure più recenti, mentre il profilo arcaico di Tyr rimase conservato nelle formule di giuramento e nelle testimonianze runiche.

Miti principali

L’incatenamento di Fenrir è al centro. Snorri narra in Gylfaginning 34 in dettaglio come i nani di Svartalfaheimr forgiano il laccio Gleipnir da sei ingredienti impossibili: il rumore della zampa di un gatto, la barba di una donna, le radici di una montagna, i tendini di un orso, il respiro di un pesce e la saliva di un uccello.

L’enumerazione ha funzione magico-poetica e spiega perché il mondo non possiede più queste cose.

Fenrir diffida della corda apparentemente sottile. Il gesto di Tyr non è quindi coraggio impulsivo, bensì rinuncia consapevole per salvaguardare l’ordine cosmico. Georges Dumézil ha interpretato in «Mitra-Varuna» (1948) questa scena come esempio della perdita di sovranità del dio giuridico: Tyr perde la mano con cui giura, e con essa simbolicamente una parte della sua funzione giuridica.

Un secondo mito è il recupero del calderone nella «Hymiskvida». Thor e Tyr si recano dal gigante Hymir per riportare agli Asi il calderone della birra. Tyr viene qui introdotto come figlio di Hymir, il che sottolinea la genealogia contraddittoria.

La scena si conclude con la pesca di Thor, durante la quale egli porta all’amo il serpente di Midgard. Tyr funge da guida e da anello genealogico di congiunzione tra Asi e giganti.

Il terzo mito è il combattimento contro Garmr al Ragnarök. Snorri e la «Voluspa» 44 citano il cane all’ingresso di Hel. Nel combattimento finale Tyr e Garmr si affrontano. Entrambi si uccidono a vicenda.

Questa reciproca distruzione è interpretata dalla ricerca come variante speculare del combattimento tra Odino e Fenrir. Dove Odino viene inghiottito, Tyr cade in una distruzione simmetrica. La composizione suggerisce una tarda rielaborazione poetica che inserisce Tyr nello schema del Ragnarök.

La ricerca sull’incatenamento di Fenrir ha messo in primo piano il motivo dell’autosacrificio divino. Il gesto di Tyr non è solo coraggio, ma un atto giuridico: egli offre il suo pegno per un patto che viene poi infranto.

Con ciò la rottura del patto da parte degli altri Asi viene marcata cosmicamente e al tempo stesso legittimata. Klaus von See ha elaborato questa lettura in chiave giuridico-contrattualistica: Tyr perde la mano perché era l’unica mano divina di cui Fenrir si fidava, e questa affidabilità era il vero garante dell’incatenamento.

Una traccia mitologica meno nota si trova nella «Heidreks saga» (XIII secolo), dove la spada di Tyr compare come arma magica che assicura la vittoria. Questo strato narrativo tardo mostra che la funzione guerriera di Tyr rimase presente anche nella letteratura delle saghe, molto dopo che la venerazione cultuale in senso stretto era cessata.

La saga collega la spada a una lunga genealogia di re pagani e riflette un’appropriazione memoriale dell’eredità pagana da parte dell’epoca cristiana.

Relazioni nel pantheon

Tyr appartiene agli Asi, senza che la sua posizione genealogica sia univoca. Snorri lo chiama figlio di Odino; la «Hymiskvida» lo indica come figlio di Hymir e di una madre gigantessa senza nome, il cui ornamento aureo e il cui nobile portamento farebbero presupporre un’origine più elevata di quanto il solo lignaggio dei giganti lascerebbe attendersi.

Rudolf Simek ha proposto in «Lexikon der germanischen Mythologie» (3ª ed. 2006) di ipotizzare qui due tradizioni in competizione tra loro.

Una sposa di Tyr non è esplicitamente menzionata nelle fonti eddiche. Nella «Lokasenna» 40 Loki parla di una donna senza nome di Tyr, con la quale egli, Loki, avrebbe generato un figlio.

Il passo è un discorso ingiurioso e non va letto come genealogia attendibile. Tradizioni islandesi tarde mettono Tyr in relazione con Zisa, una dea attestata nell’area alamanna. Il collegamento è linguisticamente plausibile, ma esile sul piano delle fonti.

Nel rapporto con Thor, Tyr appare nella «Hymiskvida» come compagno di viaggio e detentore di conoscenza. Rispetto a Odino la funzione è complementare: mentre Odino è il dio dell’estasi, della magia e dello spirito, Tyr rappresenta il lato giuridico e del giuramento della sovranità. Questa ripartizione binaria della funzione sovrana tra due figure appartiene alla classica teoria delle tre funzioni di Dumézil.

Ricezione e influenza

Nel primo Medioevo la venerazione cultuale di Tyr diminuisce con la cristianizzazione, ma il suo nome si conserva nelle denominazioni dei giorni della settimana, nei toponimi e nella serie runica. Il «Poema runico» anglosassone (X secolo) dedica alla runa Tiwaz una strofa propria, descrivendola come «segno che mantiene la fede con i nobili».

La runa compare su spade, punte di lancia e amuleti dal V al X secolo. Klaus Düwel ha catalogato circa due dozzine di testimonianze in «Runenkunde» (4ª ed. 2008).

Nella tradizione popolare del XIX secolo Tyr fu riportato all’attenzione grazie alla «Deutsche Mythologie» di Jacob Grimm (1835). Grimm raccolse residui regionali, come il toponimo augsburgese Ziesberg e formule di giuramento sveve.

Nel corso del Romanticismo e della ricezione wagneriana (Ring des Nibelungen) Tyr rimase una figura marginale, ben diversamente da Wodan o Donner. Questa marginalizzazione nella mitologia artistica contrasta con la sua posizione centrale nello strato arcaico.

Nel XX secolo Tyr fu più volte riattivato in contesti folklorico-religiosi, talvolta in connessioni problematiche. La ricerca scientifica, rappresentata da Jan de Vries, Folke Ström, Klaus von See e più di recente Jens Peter Schjodt, ha preso le distanze da strumentalizzazioni ideologiche e ha riabilitato Tyr come figura chiave della dottrina indoeuropea della sovranità.

La denominazione del martedì nelle lingue germaniche è una delle tracce più forti dell’antica interpretatio romana, in cui le divinità germaniche venivano identificate con quelle romane. Tyr-Marte divenne così il titolare del Dies Martis, che ancora oggi sopravvive come Dienstag, Tuesday, tisdag, tirsdag, Tirsdäg ecc.

Il Ziestag dell’alemannico meridionale e lo Zischtig del tedesco meridionale sono residui particolarmente arcaici, ancora presenti nella lingua parlata nel XIX e XX secolo. Il folklorista Eduard Hoffmann-Krayer ha raccolto numerose testimonianze dal linguaggio contadino delle Alpi svizzere nello «Schweizerisches Idiotikon» (vol. 8, 1907).

Nella tradizione anglofona Tyr è presente soprattutto nella ricezione tolkieniana. J. R. R. Tolkien, egli stesso indoeuropeista, ha inserito allusioni a Tyr-Tiwaz nella sua mitologia fittizia, soprattutto nella figura di Beren e nelle descrizioni delle battaglie del Silmarillion.

Questo effetto letterario ha raggiunto nel XX e XXI secolo un vasto pubblico, rendendo la figura di Tyr nota ben al di là della ricerca accademica.

La ricerca archeologica degli ultimi tre decenni ha fornito ulteriori indizi sul culto di Tyr. Le indagini nella torbiera di Hjortspring (Danimarca, ripubblicata nel 2014) e a Vimose hanno prodotto ritrovamenti di iscrizioni con la runa Tiwaz. Questi ritrovamenti attestano un riferimento cultuale consapevole a Tyr-Tiwaz durante la tarda età del ferro e il periodo delle migrazioni dei popoli.

Classificazione nella scienza delle religioni

La ricerca inserisce Tyr nel modello delle tre funzioni indoeuropee elaborato da Georges Dumézil. Tyr e Odino si dividono la prima funzione della sovranità. Odino incarna il lato magico-religioso (tipo Varuna), Tyr quello giuridico-contrattuale (tipo Mitra). Questa ripartizione spiega perché Tyr rimanga il dio del giuramento e al tempo stesso rappresenti, nel combattimento contro Fenrir, il lato giuridico del sovrano.

Jens Peter Schjodt ha argomentato in «Initiation between Two Worlds» (2008) contro la rigida schematizzazione di Dumézil, mostrando che il profilo di Tyr nella fase tarda è spostato maggiormente verso la guerra e la vittoria. Margaret Clunies Ross, invece, rimanda all’importanza rituale del gesto del giuramento a mano unica nelle fonti giuridiche scandinave e vi individua una continuità fino all’XI secolo.

Sul piano linguistico, l’etimologia di Tyr è ben assicurata grazie a Heinrich Bernhard Jankuhn, Wolfgang Krause e, più di recente, Edgar Polome. La forma *Tiwaz è l’unica denominazione di divinità germanica che si possa ricondurre in modo foneticamente necessario fino alla lingua madre indoeuropea. Questa antichità sottolinea il carattere arcaico della figura e corrobora la tesi di una sua continua rilevanza come dio del giuramento e del diritto.

Fonti e bibliografia di approfondimento

Fonti primarie: «Prosa-Edda» (Snorri Sturluson, intorno al 1220, edizione critica Anthony Faulkes 1982), «Lieder-Edda» (Codex Regius, intorno al 1270, edizione Klaus von See et al. 1997 ss.), «Germania» (Tacito, 98 d.C., edizione Allan Lund 1988), «Gesta Hammaburgensis» (Adamo di Brema, intorno al 1075). Iscrizioni runiche raccolte in Wolfgang Krause/Herbert Jankuhn «Die Runeninschriften im älteren Futhark» (1966).

Letteratura secondaria:

Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (2 voll., 2ª ed. 1956/57).
Georges Dumézil «Mitra-Varuna» (1948) e «Les dieux des Germains» (1959).
Margaret Clunies Ross «Prolonged Echoes» (2 voll. 1994/98).
Klaus Düwel «Runenkunde» (4ª ed. 2008).
Regis Boyer «La religion des anciens Scandinaves» (1981).

Ulteriori opere di riferimento nel Literaturverzeichnis.

Tyr, dio germanico del diritto e della guerra

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