L’impero ittita dominò ampie regioni dell’Anatolia tra il XVII e il XII secolo a.e.v. e si affermò come grande potenza del Mediterraneo orientale, allo stesso livello di Egitto e Babilonia. La sua religione era fortemente sincretistica: le „mille divinità del paese di Hatti“ integravano elementi hattici, hurriti, luvi, accadici e siriani in un sistema liturgicamente articolato.
La religione ittita si sviluppò in Anatolia a partire da filoni indoeuropei, hattici e hurriti.
Gli Ittiti parlavano una lingua indoeuropea (il nesico) e accolsero il substrato preittita del popolo hattico nell’Anatolia centrale. La capitale del regno, Hattusa (oggi Boğazkale), fu fondata all’inizio del II millennio e si sviluppò in metropoli.
Sotto Suppiluliuma I (intorno al 1350 a.e.v.) il regno divenne grande potenza; la battaglia di Qadesh contro Ramses II (1274 a.e.v.) e il trattato di pace tra Ittiti ed Egizi (primo trattato di Stato della storia conservatosi integralmente) ne sono testimonianze centrali. Intorno al 1190 a.e.v. il regno si disgregò nel contesto delle invasioni dei Popoli del Mare.
Al vertice sta Tarhunna, il dio della tempesta (nella forma luvia Tarhunzas, in quella hurrita Teshub) come supremo dio del regno. La sua consorte è la dea del sole di Arinna, venerata come „madre del paese“.
Telipinu, figlio del dio della tempesta, è divinità agraria della vegetazione; la sua ira e il suo ritorno costituiscono il mito centrale. Accanto a essi compaiono centinaia di altre divinità: dal pantheon hurrita (Kumarbi, Hebat), da quello luvio (Runtiya, Santas), dall’eredità accadica (Ishtar, Anu). Nel santuario all’aperto di Yazılıkaya presso Hattusa la processione degli dèi è immortalata in rilievi.
Dal substrato hurrita proviene il ciclo di Kumarbi, una serie di miti sulle generazioni divine e sulle lotte di potere per il trono celeste. Kumarbi strappa il trono a suo padre Anu, ne ingoia i genitali e da questi partorisce il dio della tempesta Teshub.
In composizioni successive Teshub lotta contro mostri come Ullikummi e Hedammu. Questi racconti mostrano una parentela strutturale con la Teogonia di Esiodo, una testimonianza del trasferimento mitologico anatolico-greco.
La religione ittita era fortemente ritualizzata: oltre 200 rituali si sono conservati in testi cuneiformi. Generi importanti: rituali festivi (festa primaverile AN.TAH.SUM, festa autunnale nuntarriyasha), rituali di guarigione (contro malattie e infertilità), rituali di protezione (purificazione della casa, protezione del re), rituali di lavaggio della bocca.
La pratica magica conosceva le „vecchie donne“ (SAL ŠU.GI) come specialiste rituali. Oggetti protettivi portatili: statuette divine in oro e argento, sigilli con immagini di divinità (il sigillo reale di Tudhalija IV è un esempio celebre).
La tradizione ittita parla essa stessa di mille divinità di Hatti, una consapevole perifrasi iperbolica della molteplicità. In realtà sono noti circa 200-300 dèi con un nome. Gli Ittiti integrarono nel proprio pantheon le divinità dei popoli conquistati: sumere, accadiche, hattiche, hurrite, luvie. Le divinità principali sono Teshub (tempesta), Hebat (sole), Šarruma (figlio), Ḫutena/Ḫutellura, Telipinu (vegetazione).
Teshub è il dio ittita del tuono e divinità principale del regno, analogo a Zeus, Indra, Thor. Il suo mito della lotta contro il drago Illuyanka è probabilmente la più antica mitologia di lotta contro il drago tramandata per iscritto e modello di successivi combattimenti contro draghi, da Marduk fino a san Giorgio.
Yazılıkaya (in turco „roccia incisa“) è il più celebre santuario rupestre ittita, circa 2 km a nord-est della capitale Hattuša (oggi Boğazkale, Turchia). Su due camere rocciose si trovano rilievi dell’intero pantheon divino ittita, dèi e dee in solenne corteo, in testa Teshub e Hebat. Il santuario sorse nel XIII secolo a.C. ed è patrimonio mondiale dell’UNESCO.
L’impero ittita crollò nel 1180 a.C. durante l’invasione dei Popoli del Mare. La tradizione religiosa proseguì nelle città-stato neoittite della Siria settentrionale (Karkemiš, Malatya, Tabal) fino a circa il 700 a.C. Con la conquista assira il firmamento divino ittita giunse alla fine, ma molti miti continuarono a vivere nella letteratura greca e semitica (la lotta contro il drago, il mito di successione Kumarbi-Anu-Teshub come modello della Teogonia di Esiodo).
I templi erano centri abitativi ed economici delle divinità, con personale e terre proprie. Il re ittita era anche sommo sacerdote e doveva eseguire personalmente i riti più importanti.
I resoconti dei viaggi del re attraverso il suo regno per la cura dei culti locali sono tramandati nel cosiddetto „protocollo delle feste“. La regina (Tawananna) aveva proprie funzioni sacerdotali, una peculiarità della religione ittita. I rilievi templari (Yazılıkaya) mostrano il programma politico-religioso.
Dopo il crollo del grande impero sopravvissero stati parziali, i regni luvio-aramaici di Karkemiš, Aleppo, Hamath, fino all’VIII secolo a.e.v., che trasmisero ulteriormente elementi religiosi anatolici nell’area siro-fenicia. La scrittura geroglifica luvia sopravvisse alla tradizione cuneiforme. La fiducia tardiva nei „misteri anatolici“ presso autori classici come Luciano di Samosata mostra l’effetto a lungo termine.
La biblioteca ittita di Hattusa (oltre 30.000 tavolette d’argilla) è la più grande fonte scritta conservata dell’Anatolia dell’età del bronzo. La decifrazione della lingua si deve a Bedřich Hrozný (1915).
Opere importanti: Volkert Haas Geschichte der hethitischen Religion (1994), Trevor Bryce The Kingdom of the Hittites, Gary Beckman, Itamar Singer. Sul piano delle scienze religiose il materiale ittita fornisce dati di collegamento decisivi tra la tradizione mesopotamica, siriana ed egea.
La religione ittita è nota quasi interamente dagli archivi di tavolette d’argilla rinvenuti nella capitale Hattuša, l’odierna Boğazkale nell’Anatolia centrale.
Dagli scavi tedeschi a partire dal 1906 sono emerse circa trentamila tavolette e frammenti, scritti in cuneiforme accadico ma in prevalenza in lingua ittita. I testi risalgono soprattutto al II millennio avanti Cristo e appartenevano ad archivi di templi e palazzi.
Gran parte di queste tavolette ha contenuto religioso. Si tratta di descrizioni di feste, preghiere, richieste oracolari, scongiuri e miti. Particolarmente istruttivi sono i testi rituali, che spesso indicano il nome e la provenienza del rispettivo esperto di rituali.
In tal modo si possono distinguere tradizioni regionali, ad esempio pratiche luvie, hurrite o hattiche. Gli Ittiti stessi chiamavano l’insieme delle loro divinità le mille divinità di Hatti, un’espressione che riflette la consapevole accoglienza di culti stranieri.
La decifrazione si deve a Bedřich Hrozný, che nel 1915 dimostrò che l’ittita è una lingua indoeuropea. Questa scoperta ebbe grandi conseguenze per la linguistica, perché rese visibile l’anatolico come ramo proprio, distaccatosi precocemente.
Per la ricerca religiosa lo stato delle fonti comporta che conosciamo la religione ittita soprattutto come un sistema amministrato e ordinato per iscritto, meno dalla prospettiva della popolazione comune.
La religione ittita non era un edificio unitario, bensì una stratificazione. Lo strato più antico afferrabile è quello degli Hattici, una popolazione non indoeuropea dell’Anatolia centrale che vi viveva già prima della formazione dello Stato ittita.
Dall’ambito hattico provengono divinità centrali, tra cui la dea del sole di Arinna, che salì al rango di suprema divinità di Stato, nonché il dio della tempesta e la sua cerchia. Anche numerosi luoghi di culto e nomi di feste sono di origine hattica, e in determinati rituali furono mantenute recitazioni hattiche, sebbene la lingua non fosse ormai più parlata.
Un secondo strato di peso giunse con gli Hurriti dal sud-est. Soprattutto nel regno del tredicesimo secolo avanti Cristo la religione hurrita acquistò grande influenza, mediata tra l’altro da regine provenienti dall’area di impronta hurrita.
Il dio della tempesta Teššub, la sua consorte Hebat e il dio guerriero e della caccia diventano prominenti in questa fase. Il santuario rupestre di Yazılıkaya presso Hattuša mostra nei suoi rilievi una processione di divinità le cui iscrizioni recano in prevalenza nomi hurriti.
La popolazione luvia dell’Anatolia meridionale e occidentale apportò ulteriori elementi, soprattutto nell’ambito dei rituali di protezione e di scongiuro. Questa varietà non era una contraddizione nel pensiero ittita.
Si accoglievano divinità straniere nel proprio pantheon in modo mirato tramite i cosiddetti rituali di evocazione, per legare la loro potenza allo Stato. La ricerca, ad esempio i lavori di Volkert Haas e Gary Beckman, sottolinea perciò che la religione ittita fu soprattutto una religione dell’integrazione.
Tra i miti ittiti un gruppo costituisce un tipo a sé, che si definisce miti del dio scomparso. Nel più noto il dio della vegetazione Telipinu si ritira adirato, in seguito a che piante, animali ed esseri umani diventano sterili e il fuoco sui focolari si spegne.
Le altre divinità lo cercano invano, finché un’ape lo trova e lo sveglia con una puntura. Successivamente il dio viene placato tramite un rituale di scongiuro e ricondotto nel mondo.
Questi miti non erano pura letteratura narrativa, bensì erano inseriti in rituali che venivano eseguiti in caso di siccità o crisi. Il testo descrive dunque al tempo stesso ciò che veniva narrato e ciò che veniva fatto in pratica. In questo la tradizione ittita si distingue dalle raccolte di miti puramente letterarie di altre culture.
Un secondo gruppo di miti, il ciclo di Kumarbi, è di origine hurrita e descrive una lotta per la sovranità regale in cielo attraverso più generazioni divine. Gli studiosi vi hanno visto da tempo punti di contatto con il racconto greco di Urano, Crono e Zeus in Esiodo. Se si tratti di ripresa diretta o di una comune tradizione antico-orientale resta controverso.
Nel complesso la visione del mondo ittita mostra un forte legame dell’ordine divino con il benessere del paese e del re. I turbamenti del cosmo si manifestavano concretamente in cattivi raccolti, epidemie o guerra, e la pratica religiosa mirava soprattutto a riportare in equilibrio i rapporti turbati tra uomo e dio.
Un genere testuale particolarmente impressionante sono le preghiere regali, che assumono un tono insolitamente personale. Le più note sono le preghiere della peste del re Muršili II, che interpretò come castigo divino un’epidemia che imperversò per anni.
Nei testi il re cerca sistematicamente la causa, interroga gli oracoli, confessa le colpe di suo padre e prega le divinità di considerare la colpa come espiata. Queste preghiere sono preziose per la storia delle religioni, perché lasciano riconoscere un concetto di trasgressione, castigo e riparazione fondato su un rapporto inteso giuridicamente tra uomo e dio.
L’impero ittita era in costante scambio con i suoi vicini. Dalla Mesopotamia giunsero la scrittura cuneiforme, testi eruditi accadici e divinità come Ištar, che nei testi ittiti compare come Šaušga.
Con l’Egitto sussistette, dopo la battaglia di Kadesh, un celebre trattato di pace le cui clausole religiose chiamavano a testimoni entrambi i mondi divini. Verso ovest vi sono punti di contatto con il primo mondo egeo, la cui esatta portata la ricerca continua a discutere.
Con il crollo del regno intorno al 1180 avanti Cristo scomparve l’alta cultura ittita, ma nell’Anatolia sud-orientale e nella Siria settentrionale sopravvissero principati minori, i cosiddetti neoittiti, che lasciarono iscrizioni in geroglifico luvio.
Attraverso di essi e attraverso l’Antico Testamento, che parla di Ittiti, il nome rimase nella memoria, mentre la conoscenza effettiva fu recuperata solo grazie agli archivi di Hattuša nel ventesimo secolo.
La tradizione di protezione ittita si fonda su un’ampia pratica protettiva fatta di scongiuri, rituali di purificazione e servizi templari, così come è attestata negli archivi cuneiformi di Hattusa per le mille divinità dell’Anatolia.
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La tradizione ittita-anatolica utilizzava statuette divine in oro e argento, sigilli a rotolo e a stampo con immagini di divinità e piccoli ciondoli portafortuna come oggetti protettivi portatili; la pratica rituale conosceva rituali di lavaggio della bocca e di purificazione.
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