Telipinu, dio hittita della vegetazione e figlio che scompare

Telipinu appartiene alla generazione più giovane e miticamente attiva del pantheon hittita. A differenza dei suoi genitori Tarhunna e della dea Sole di Arinna, egli è una figura narrativa per eccellenza; il mito che porta il suo nome è uno dei brani più noti della letteratura narrativa antico-orientale e si colloca accanto al mito mesopotamico di Dumuzi e al ciclo ugaritico di Baal.

Dal punto di vista storico-religioso Telipinu rappresenta il ‘dio che scompare’ (tipo del deus otiosus, sebbene in una variante contingente e non permanente). Quando si adira e si nasconde, la vegetazione si secca, il bestiame non mette più al mondo i piccoli, gli dèi stessi soffrono la fame.

Solo un raffinato rito di pacificazione lo fa tornare. Il mito è quindi una riflessione teologica sulla dipendenza del mondo dalla benevolenza divina e sul ristabilimento ritualizzato dell’equilibrio degli affetti.

Trevor Bryce ha mostrato in The Kingdom of the Hittites (2005) che Telipinu aveva il suo principale luogo di culto nella città attico-ittita di Tawiniya (oggi probabilmente a nord di Boğazkale).

Nel pantheon imperiale non occupava la posizione più alta, ma in quanto garante del raccolto e della fertilità era indispensabile. All’interno della tradizione hittita è uno dei pochi dèi la cui narrazione mitica veniva riattivata attivamente nella pratica rituale.

Il nome Telipinu è di origine attica. Volkert Haas, in Geschichte der hethitischen Religion (1994), ne ha ricostruito il probabile significato come ‘Grande Figlio’. L’elemento attico -pinu, dal significato di ‘figlio’ o ‘ragazzo’, è comparabile e si unisce all’elemento prefissale teli-, dal significato di ‘forte, grande’. In hittita compare la forma Telipinuš con la tipica desinenza al nominativo, mentre la forma senza desinenza Telipinu è quella in uso nell’italiano moderno.

È degno di nota che il nome sia attestato anche come nome regale: Telipinu il Gran Re (ca. 1525, 1500 a.C.) diede alla storia hittita il celebre Editto di Telipinu sulla successione al trono. Questa omonimia non è casuale: il re portava il nome del dio come espressione di devozione dinastica e legame cultuale.

In luvio Telipinu compare più di rado e con minore rilevanza cultuale; la tradizione attico-ittita lo ha caratterizzato in modo stabile. Nella scrittura logografica compare spesso come DTelipinu, senza logogramma sumerico, il che sottolinea la sua origine genuinamente anatolica. Non è tramandata alcuna traduzione accadica o hurrita del nome.

Telipinu è iconograficamente difficile da definire, perché non si sono conservate immagini di culto a tutto tondo identificabili con certezza.

Dai testi si può ricostruire che appariva come un dio giovanile con un corto perizoma e un copricapo con corna, con in mano una pianta o un fascio di spighe. L’iconografia del grano lo collega a divinità della vegetazione simili della Mesopotamia, soprattutto a Dumuzi e Nisaba.

Il suo animale sacro è il cervo; in alcuni testi compare come ‘dio protettore del campo’ con un cervo come cavalcatura o compagno. L’iconografia del cervo è visibile anche negli stendardi cultuali attico-ittiti di Alaca Höyük, quegli stendardi ad anello con figure di animali sulla sommità, che risalgono alla media età del bronzo e possono probabilmente essere attribuiti a Telipinu.

Una particolarità è il suo albero cultuale, l’albero eya (probabilmente una quercia o una farnia). Nella scena finale del rituale del mito di Telipinu viene eretto un albero eya a cui è appeso un vello in cui giacciono ‘grasso, grano, vino, pecore e bovini, lunghi anni e figli’.

Questo ‘vello di Telipinu’ è uno dei più antichi oggetti cultuali attestati della religione hittita ed era probabilmente un oggetto reale, conservato nei suoi templi.

Il mito di Telipinu (CTH 324) si è conservato in diverse versioni, le più importanti tradotte nell’edizione di Gary Beckman, Hittite Myths (1998).

La trama nelle sue linee fondamentali: Telipinu si adira (il motivo non è indicato espressamente), si infila i sandali destri ai piedi sinistri e viceversa, abbandona la terra e gli dèi e si addormenta in un prato lontano. Di conseguenza ogni forma di vita si secca: ‘Il grano non cresceva più, bovini, pecore e uomini non si riproducevano più.’

Tarhunna cerca invano suo figlio, poi lo cerca la dea Sole, poi un’aquila che sorvola il mondo intero. Infine un’ape, inviata dalla dea madre Ḫannaḫanna, riesce a trovare Telipinu.

L’ape lo punge alle mani e ai piedi, il che non fa che accrescere la sua ira. Solo grazie a un complicato rito di pacificazione, guidato dalla dea Kamrušepa, l’ira viene rimossa dal suo interno e racchiusa in recipienti simbolici.

Con il ritorno di Telipinu il mondo torna a fiorire, e il Gran Re viene posto sotto l’albero eya, dove il vello della prosperità garantisce la felicità futura. Dal punto di vista storico-religioso il mito è l’esempio hittita per eccellenza di un rito stagionale con mito stagionale; Volkert Haas lo ha interpretato dettagliatamente come rito primaverile.

La struttura teologica ‘ira, scomparsa, ricerca, ritorno, prosperità’ è stata identificata da Beckman come schema di fondo dei miti hittiti del ‘dio che scompare’; la stessa struttura si ritrova anche in miti sulla scomparsa del dio Sole, dei dèi della tempesta e persino dell’intera comunità divina.

Il principale luogo di culto di Telipinu era Tawiniya, la terra d’origine attica degli Hittiti nell’Anatolia settentrionale. Vi erano inoltre templi di Telipinu a Ḫattuša, Hanḫana e Durmitta. Il suo calendario festivo comprendeva feste primaverili e autunnali; la più importante era una festa primaverile in cui veniva rievocato il rituale richiamo del dio.

Nel rito festivo una sacerdotessa appariva come rappresentante della dea Kamrušepa e compiva le azioni di pacificazione. I riti erano prescritti nel dettaglio: determinati pani, suoni, incenso, ma soprattutto un vello e sfere di argilla che accoglievano simbolicamente l’ira di Telipinu. La mantica era accompagnata dall’osservazione degli uccelli e delle viscere, per verificare lo stato divino.

L’organizzazione sacerdotale del culto è ben documentata; Jared Miller, in Royal Hittite Instructions (2013), ha curato testi che descrivono il personale quotidiano del tempio di Telipinu e i suoi compiti.

Essi comprendevano norme di purità, sacrifici di pane, birra, vino e occasionalmente animali, nonché la cura della statua di culto. Il tempio possedeva proprie attività economiche, campi e greggi, i cui proventi servivano al sostentamento delle celebrazioni cultuali.

I riti di pacificazione per Telipinu venivano usati anche al di fuori della grande festa, soprattutto in caso di crisi familiari, malattie e collera tra coniugi.

Volkert Haas, in Materia Magica et Medica Hethitica (2003), ha raccolto numerosi testi in cui lo schema di ‘esorcizzazione dell’ira’ del mito di Telipinu viene trasferito a situazioni reali di conflitto: l’ira viene rinchiusa in recipienti, avvolta in un vello o consegnata sotto terra ‘alla dea Sole della terra’.

La ‘Vecchia’ hittita (ḪAR.ḪAR) era specialista di tali rituali; ella univa in una sola persona arte medica, magia e pratica rituale sacerdotale. La sua attività è ben documentata e appartiene agli aspetti meglio studiati della religione hittita. Note rappresentanti sono Anniwiyani, Maštigga e Tunnawiya, i cui rituali sono tramandati attraverso la biblioteca di corte di Ḫattuša.

In senso apotropaico l’albero eya con il vello veniva riprodotto in contesti domestici più ridotti: una biforcazione di ramo a cui si appendeva un pezzo di pelle di pecora, con offerte simboliche come lana, olio d’oliva e pane. Questi ‘amuleti della prosperità’ sono menzionati più volte negli inventari cuneiformi. L’iWell Guard registra questa pratica come storico-religiosa, non come raccomandazione di protezione attuale.

Il parallelo storico al mito di Telipinu è inequivocabilmente il mito mesopotamico di Dumuzi, in cui il giovane dio della vegetazione discende negli inferi e torna in primavera. Il ciclo ugaritico di Baal (si veda la tradizione fenicia) contiene, con la morte di Baal dopo la lotta contro Mot e la sua resurrezione ad opera di Anat, uno schema strutturalmente molto simile.

A differenza di Dumuzi, tuttavia, Telipinu non muore; egli è soltanto adirato e scomparso. La sua ira è una categoria teologica autonoma e non ha un’esatta corrispondenza nei pantheon vicini.

Volkert Haas ha interpretato questo come una teologia specificamente anatolica del controllo degli affetti. L’ira non viene valutata moralmente, bensì intesa come un’energia pericolosa ma trasformabile, che può essere esorcizzata mediante il rituale.

In ambito greco i miti di Demetra, con la scomparsa della dea dopo il rapimento di Persefone, richiamano la narrazione di Telipinu; studiosi come Walter Burkert hanno discusso possibili vie di contatto culturale, senza postulare una dipendenza diretta. Mary Bachvarova, in From Hittite to Homer (2016), ha esaminato dettagliatamente i meccanismi di trasmissione.

Il mito di Telipinu è, dall’edizione di Emil Forrer (1922), materia standard della ricerca sulla religione antico-orientale. Importanti studi più recenti sono opera di Gary Beckman, Harry Hoffner, Volkert Haas e Piotr Taracha. Hoffner, nella sua opera fondamentale Hittite Myths (con Beckman, 2ª ed. 1998), ha presentato una traduzione tuttora insuperata.

Nella ricezione popolare Telipinu è poco conosciuto; nei testi scolastici turchi viene talvolta menzionato come esempio di mitologia anatolica. Nel logo del Congresso di Ittitologia di Çorum compaiono simboli che possono essere attribuiti anche a Telipinu. Manca una rinascita spirituale in senso neopagano.

Sul piano scientifico Telipinu è oggi presente soprattutto negli studi comparativi sui miti stagionali, sulla teologia degli affetti e sulla pratica rituale antico-orientale.

Gli attuali filoni di ricerca riguardano lo studio dettagliato della ritualistica di pacificazione, la diffusione del motivo del ‘dio che scompare’ e la questione di quale rapporto sussista tra la variante hittita e il mito mesopotamico di Dumuzi e il ciclo semitico-occidentale di Baal. L’iWell Guard considera il mito una testimonianza storico-religiosa senza alcun legame con moderne promesse di guarigione.

Anche nell’anatolistica comparata Telipinu occupa un ruolo speciale, perché è l’esempio più chiaro dell’assunzione di una divinità attica nel pantheon imperiale hittita.

Le indagini linguistiche di H. Craig Melchert e Petra Goedegebuure hanno mostrato che le forme verbali attiche nel culto si conservarono fino ai testi del tardo impero, segno della conservatività rituale propria del culto di Telipinu.

Nel calendario festivo si cantavano canti attici, si pronunciavano formule attiche e si usavano strumenti attici, molto tempo dopo che la lingua attica si era estinta come lingua d’uso. L’iWell Guard registra questa stratificazione storico-linguistica come un dato scientificamente notevole: nel culto sopravvissero una lingua e una teologia che nella vita quotidiana erano già scomparse.

Un ulteriore indirizzo di ricerca studia la relazione tipologico-rituale tra la pacificazione di Telipinu e la pratica scongiuratoria mesopotamica. I passaggi tra ‘mito‘ e ‘rituale‘ sono particolarmente fluidi nel materiale hittita; il mito viene attualizzato nel rituale, il rituale vive del modello mitico.

Questa doppia struttura è stata ripetutamente affrontata, da Gerardus van der Leeuw fino agli strutturalisti più recenti, e trova nel complesso di Telipinu uno dei suoi esempi più impressionanti.

La seguente selezione raccoglie le edizioni e gli studi più importanti sul mito di Telipinu e sul suo culto. È pensata come punto di partenza per un approfondimento del materiale.

In particolare l’edizione di Beckman e Hoffner fornisce una traduzione inglese completa del mito nella sua versione meglio conservata, mentre Volkert Haas analizza il materiale di contesto dei riti di pacificazione. L’edizione delle istruzioni regali di Jared Miller offre uno sguardo sull’organizzazione del tempio.

Chi voglia studiare la ‘Vecchia’ hittita e i suoi riti di esorcizzazione dell’ira trova in Haas le più importanti edizioni testuali con traduzione tedesca e commento dettagliato.

La sintesi di Piotr Taracha è la più aggiornata trattazione complessiva delle religioni anatoliche del II millennio a.C. e contiene anche un sintetico inquadramento di Telipinu nel pantheon attico-ittita. Un’integrazione importante è offerta da Itamar Singer nei suoi Hittite Prayers, che contengono diverse invocazioni a Telipinu tratte dal materiale festivo.