Телипину, хеттский бог растительности и исчезающий сын

Телипину принадлежит к более молодому, мифологически активному поколению хеттского пантеона. В отличие от своих родителей – Тархунны и Богини Солнца из Аринны – он является нарративным персонажем par excellence; названный в его честь миф – одно из наиболее известных произведений древневосточной повествовательной литературы и стоит в одном ряду с месопотамским мифом о Думузи и угаритским циклом о Баале.миф

С точки зрения религиоведения Телипину воплощает тип «исчезающего бога» (deus otiosus – однако в контингентном, а не постоянном варианте). Когда он гневается и скрывается, растительность засыхает, скот перестаёт приносить приплод, сами боги голодают.

Лишь искусный умиротворяющий ритуал возвращает его. Тем самым миф представляет собой теологическое осмысление зависимости мира от расположения богов и ритуализированного восстановления аффективного равновесия.

Тревор Брайс в работе The Kingdom of the Hittites (2005) показал, что главным культовым центром Телипину был город Тавиния в хаттско-хеттской области Северной Анатолии (предположительно к северу от Богазкале).

В имперском пантеоне он не занимал первого места, однако был незаменим как гарант урожая и плодородия. В рамках хеттской традиции он является одним из немногих богов, чьё мифическое предание активно воспроизводилось в ритуальной практике.

Имя Телипину имеет хаттское происхождение. Фолькерт Хаас в работе Geschichte der hethitischen Religion (1994) реконструировал его вероятное значение как «великий сын». Хаттский элемент -pinu имеет значение «сын» или «мальчик» и соединяется с префиксальным компонентом teli- в значении «сильный, великий». В хеттском языке засвидетельствована форма Telipinuš с типичным окончанием именительного падежа; беcокончательная форма Telipinu принята в современном научном употреблении.

Примечательно, что это имя зафиксировано и как царское: великий царь Телипину (ок. 1525–1500 гг. до н. э.) вошёл в хеттскую историю благодаря знаменитому Указу Телипину о престолонаследии. Совпадение имён не случайно: царь носил имя бога как выражение династической набожности и культовой причастности.

В лувийском языке Телипину встречается реже и с меньшей культовой значимостью; хаттско-хеттская традиция сформировала его образ окончательно. В логограммическом написании он обычно фигурирует как DTelipinu – без шумерского логограмма, что подчёркивает его подлинно анатолийское происхождение. Аккадский или хурритский перевод имени не засвидетельствован.

Иконография Телипину с трудом поддаётся реконструкции, поскольку не сохранилось ни одного однозначно идентифицируемого отдельно стоящего культового изображения.

Из текстов можно заключить, что он изображался как юный бог в короткой набедренной повязке и головном уборе с рогами, держащий в руке растение или сноп колосьев. Зерновая иконография сближает его с аналогичными божествами растительности Месопотамии – прежде всего с Думузи и Нисабой.

Его священное животное – олень; в ряде текстов он выступает как «бог-покровитель полей» с оленем в качестве ездового животного или спутника. Оленья иконография прослеживается также на хаттско-хеттских культовых штандартах из Алача-Хёюка – кольцеобразных штандартах с фигурами животных, датируемых средним бронзовым веком и предположительно связанных с Телипину.

Особого внимания заслуживает культовое дерево бога – eya-дерево (вероятно, дуб или черешчатый дуб). В заключительной ритуальной сцене ритуала в мифе о Телипину устанавливается eya-дерево, на котором вывешивается руно, содержащее «жир, зерно, вино, овец и быков, долгие лета и сыновей».

Это «руно Телипину» является одним из древнейших засвидетельствованных культовых предметов хеттской религии и, по всей видимости, представляло собой реальный объект, хранившийся в его храмах.

Миф о Телипину (CTH 324) сохранился в нескольких версиях, важнейшие из которых переведены в издании Гэри Бекмана Hittite Myths (1998).

Основное содержание мифа таково: Телипину впадает в гнев (причина прямо не называется), надевает правый сандаль на левую ногу, а левый – на правую, покидает страну и богов и засыпает на далёком лугу. После этого всё живое засыхает: «Зерно больше не росло, скот, овцы и люди больше не размножались».

Тархунна тщетно ищет сына, затем Богиня Солнца, затем орёл, облетающий весь мир. Наконец пчеле, посланной богиней-матерью Ханнаханной, удаётся найти Телипину.

Пчела жалит его в руки и ноги, что лишь усиливает его гнев. Лишь благодаря сложному умиротворяющему ритуалу, которым руководит богиня Камрушепа, гнев извлекается из его нутра и заключается в символические сосуды.

С возвращением Телипину мир снова расцветает, а великий царь ставится под eya-дерево, где руно изобилия служит залогом будущего благополучия. С точки зрения истории религий этот миф является хеттским образцовым примером сезонного ритуала, сопровождаемого сезонным мифом; Фолькерт Хаас подробно интерпретировал его как весенний ритуал.

Теологическая структура «гнев – исчезновение – поиск – возвращение – процветание» была выделена Бекманом как базовая схема хеттских мифов об «исчезающем боге»; та же структура прослеживается в мифах об исчезновении бога солнца, богов бури и даже всего собрания богов.

Главным культовым центром Телипину был Тавиния – хаттская исконная земля хеттов в северной Анатолии. Кроме того, существовали храмы Телипину в Хаттуше, Ханхане и Дурмитте. Его праздничный календарь включал весенние и осенние праздники; важнейшим было весеннее торжество, в ходе которого ритуально воспроизводилось возвращение бога.

В праздничном ритуале жрица выступала представительницей богини Камрушепы и совершала умиротворяющие действия. Обряды были подробно регламентированы: определённые виды хлеба, звуки, благовония, а главное – руно и глиняные шары, символически вбиравшие в себя гнев Телипину. Гадание сопровождалось птицегаданием и гаруспицией для проверки состояния бога.

Жреческая организация культа хорошо задокументирована; Джаред Миллер в издании Royal Hittite Instructions (2013) опубликовал тексты, описывающие ежедневный храмовый персонал Телипину и его обязанности.

Они включали предписания о ритуальной чистоте, жертвоприношения хлеба, пива, вина и изредка животных, а также уход за культовой статуей. Храм располагал собственными хозяйственными угодьями, полями и стадами, доходы от которых шли на обеспечение культовых церемоний.

Умиротворяющие ритуалы для Телипину применялись и вне рамок большого праздника – прежде всего при семейных кризисах, болезнях и ссорах между супругами.

Фолькерт Хаас в работе Materia Magica et Medica Hethitica (2003) собрал многочисленные тексты, в которых схема «усмирения гнева» из мифа о Телипину переносится на реальные конфликтные ситуации: гнев заключается в сосуды, завёртывается в руно или передаётся под землю «Богине Солнца преисподней».

Хеттская «старая женщина» (ḪAR.ḪAR) была специалистом по подобным ритуалам; она совмещала в одном лице врачевание, магию и жреческую ритуальную практику. Её деятельность хорошо задокументирована и принадлежит к числу наиболее изученных аспектов хеттской религии. Среди известных представительниц этой профессии – Аннивияни, Маштигга и Туннавия, ритуалы которых дошли через придворную библиотеку Хаттуши.

Апотропеически eya-дерево с руном воспроизводилось в меньших домашних контекстах: развилка ветки, на которую вешался кусок овчины с символическими приношениями – шерстью, оливковым маслом и хлебом. Эти «амулеты благополучия» неоднократно упоминаются в клинописных инвентарях. iWell Guard фиксирует данную практику как историко-религиоведческий факт, а не как современную рекомендацию в области защиты.

Очевидной исторической параллелью к мифу о Телипину служит месопотамский миф о Думузи , в котором юный бог растительности нисходит в подземный мир и возвращается весной. Угаритский цикл о Баале (см. финикийская традиция) содержит структурно весьма схожую схему: гибель Баала после битвы с Мотом и его воскрешение Анат.

Однако, в отличие от Думузи, Телипину не умирает – он лишь гневается и скрывается. Его гнев представляет собой самостоятельную теологическую категорию и не имеет точного соответствия в соседних пантеонах.

Фолькерт Хаас интерпретировал это как специфически анатолийскую теологию управления аффектами. Гнев не получает моральной оценки, но понимается как опасная, однако поддающаяся преобразованию энергия, которую можно обуздать посредством ритуала.

В греческом ареале мифы о Деметре, скрывающейся после похищения Персефоны, напоминают предание о Телипину; такие исследователи, как Вальтер Буркерт, обсуждали возможные пути культурного контакта, не постулируя прямой зависимости. Мэри Бахварова в работе From Hittite to Homer (2016) подробно исследовала механизмы этой передачи.

Миф о Телипину с момента публикации Эмилем Форрером (1922) является стандартным материалом в области исследований древневосточной религии. Важнейшие новейшие исследования принадлежат Гэри Бекману, Гарри Хоффнеру, Фолькерту Хаасу и Пётру Тарача. Хоффнер в своём фундаментальном труде Hittite Myths (совм. с Бекманом, 2-е изд., 1998) представил перевод, по сей день остающийся непревзойдённым.

В популярной рецепции Телипину мало известен; в турецких учебных изданиях он изредка упоминается как пример анатолийской мифологии. В логотипе хеттологического конгресса в Чоруме присутствуют символы, которые также могут быть связаны с Телипину. Духовного возрождения в неоязыческом смысле не зафиксировано.

В научном отношении Телипину присутствует сегодня прежде всего в сравнительных исследованиях, посвящённых сезонным мифам, теологии аффектов и ритуальной практике древнего Востока.

Актуальные научные направления сосредоточены на детальном изучении умиротворяющей ритуалистики, на распространении мотива «исчезающего бога» и на вопросе о соотношении хеттского варианта с месопотамским мифом о Думузи и западносемитским циклом о Баале. iWell Guard рассматривает этот миф как историко-религиоведческое свидетельство, не имеющее отношения к современным обещаниям исцеления.

В сравнительной анатолистике Телипину также занимает особое место, поскольку является наиболее очевидным примером включения хаттского божества в хеттский имперский пантеон.

Лингвистические исследования Х. Крейга Мелчерта и Петры Гудегебюре показали, что хаттские словоформы в культе сохранялись вплоть до текстов позднеимперского периода – свидетельство ритуального консерватизма, присущего культу Телипину.

В праздничном календаре пелись хаттские песни, произносились хаттские формулы, использовались хаттские предметы – спустя долгое время после того, как хаттский язык вышел из повседневного употребления. iWell Guard фиксирует эту языковую историческую стратификацию как научно примечательный факт: в культе продолжал существовать язык и теология, уже исчезнувшие из обыденной жизни.

Ещё одно научное направление исследует ритуально-типологическое соотношение между умиротворением Телипину и месопотамской практикой заклинаний. Границы между ‘мифом‘ и ‘ритуалом‘ в хеттском материале особенно размыты: миф актуализируется в ритуале, а ритуал опирается на мифическую модель.

Эта двойная структура неоднократно обсуждалась в науке – от Герарда ван дер Лееува до позднейших структуралистов – и находит в комплексе о Телипину один из своих наиболее впечатляющих примеров.

Приведённая ниже подборка объединяет важнейшие издания и исследования, посвящённые мифу о Телипину и его культу . Она задумана как отправная точка для более глубокого изучения материала.

В частности, издание Бекмана и Хоффнера содержит полный английский перевод мифа в его наиболее хорошо сохранившейся версии, тогда как Фолькерт Хаас разбирает контекстный материал умиротворяющих ритуалов. Издание королевских инструкций Джаредом Миллером даёт представление об организации храма.

Тем, кто желает изучить хеттскую «старую женщину» и её ритуалы усмирения гнева, Хаас предоставляет важнейшие издания текстов с немецким переводом и подробным комментарием.

Синтез Пётра Тарача – наиболее актуальное обобщающее изложение анатолийских религий II тысячелетия до н. э.; в нём содержится и краткая классификация Телипину в рамках хаттско-хеттского пантеона. Важное дополнение представляет Итамар Зингер в своих Hittite Prayers, включающих несколько обращений к Телипину из праздничного материала.