Telipinu, Hititar begetazio jainkoa eta seme desagertua

Telipinu hititar panteoiaren belaunaldi gazteagoari eta mitikoki aktiboenari dagokio. Bere gurasoak, Tarhunna eta Arinnako eguzki jainkosa, ez bezala, kontakizun-figura bikaina da; bere izena hartu duen mitoa Ekialde Hurbil zaharreko kontakizun-literaturaren pieza ezagunenetako bat da, eta Mesopotamiako Dumuzi-mitoaren eta Ugariteko Baal-zikloaren parekoa da.

Erlijio-zientzien ikuspegitik, Telipinu ‘desagertzen den jainkoa’ motaren ordezkaria da (deus otiosus motakoa, baina bertsio egoerapeko eta ez betirakoan). Haserretu eta ezkutatzen denean, begetazioa lehortu egiten da, abereek ez dute kumerik izaten, eta jainkoak berak gose dira.

Baretze-erritu landu batek bakarrik itzularazten du. Mitoa, hortaz, mundua jainkoen borondate onaren mende dagoenari eta afektu-oreka erritualki berrezartzeari buruzko hausnarketa teologikoa da.

Trevor Bryce-k The Kingdom of the Hittites lanean (2005) erakutsi zuen Telipinuk bere kultu-leku garrantzitsuena Tawiniya hattiar-hititar hirian zuela (gaur egun, ustez, Boğazkaleren iparraldean).

Erresumako panteoian ez zegoen goi-postuan, baina uztaren eta ugalkortasunaren bermatzaile gisa ezinbestekoa zen. Tradizio hititarraren baitan, bere kontakizun mitikoa praktika erritualean aktiboki berpiztu zen jainko bakanetako bat da.

Telipinu izena jatorri hattiarrekoa da. Volkert Haas-ek Geschichte der hethitischen Religion (1994) lanean ‘Seme handia’ esanahia berreraiki zuen, litekeena den bezala. Konparagarria da hattiar -pinu osagaia, ‘seme’ edo ‘mutil’ esanahikoa, teli- aurrizki-elementuarekin batuta, ‘indartsu, handi’ esanahikoa. Hititarrez Telipinuš forma agertzen da, ohiko nominatibo-amaierarekin; amaierarik gabeko Telipinu forma ohikoa da gaur egungo erabileran.

Aipagarria da izen hori errege-izen gisa ere agertzen dela: Telipinu Errege Handiak (K.a. 1525, 1500 inguru) hititarren historiari Telipinuren Erabakia eman zion, tronu-oinordetzaz. Izen-berdintasun hori ez da kasualitatea: erregeak jainkoaren izena zeraman, dinastia-debozioaren eta kultu-loturaren adierazpen gisa.

Luwieraz Telipinu gutxiagotan agertzen da, kultu-garrantzi txikiagoarekin; tradizio hattiar-hititarrak sakon markatu du. Logograma-idazkeran DTelipinu gisa agertu ohi da, logograma sumeriorik gabe, jatorri anatoliar garbia azpimarratuz. Ez da ezagutzen izenaren itzulpen akadiar edo hurritarrik.

Telipinu ikonografikoki zaila da atzematen, argi eta garbi identifikatzeko moduko kultu-irudi bereizirik ez baita kontserbatu.

Testuetatik ondoriozta daiteke jainko gazte gisa agertzen zela, gerruntze motzarekin eta adarrak zituen buruko batekin, eskuan landare bat edo galburu-sorta bat zuela. Garia irudikatzeko modu horrek Mesopotamiako antzeko landaretza-jainkoekin lotzen du, batez ere Dumuzirekin eta Nisabarekin.

Bere animalia sakratua orein bat da; zenbait testutan ‘landaren jainko babeslea’ bezala agertzen da, orein bat gainean edo lagun duela. Orein-ikonografia hori Alaca Höyük-eko hattiar-hetitar kultu-estandarteetan ere ikusten da, animalia-gailurra duten estandarte eraztun-itxurako horietan, bronze aroaren erdiko garaikoak dira eta seguru asko Telipinuri egotz dakizkioke.

Berezitasun bat bere kultu-zuhaitza da, eya zuhaitza (litekeena da haritz bat izatea). Telipinuren mitoaren erritual amaierako eszenan, eya zuhaitz bat jartzen da, artile-zati bat zintzilik duela, non ‘gantza, garia, ardoa, ardiak eta behiak, urte luzeak eta semeak’ aurkitzen diren.

‘Telipinuren artilezko’ hori hetitar erlijioaren kultu-objektu ziurtatuenetako bat da, eta seguru asko benetako objektu bat zen, haren tenpluetan gordetzen zena.

Telipinu mitoa (CTH 324) hainbat bertsiotan gorde da, garrantzitsuenak Gary Beckmanek egindako edizioan, Hittite Myths (1998) lanean itzuliak.

Kontakizunaren funtsa hauxe da: Telipinu haserretzen da (arrazoia ez da zehazki aipatzen), eskuineko sandaliak ezkerreko oinetan jantzita jarri eta alderantziz, lurraldea eta jainkoak utzi eta urrutiko belardi batean lo egiten du. Horren ondorioz, bizitza guztia lehortu egiten da: ‘Garia ez zen gehiago hazi, behiek, ardiek eta gizakiek ez zuten gehiago ugaldu.’

Tarhunnak bere semea alferrik bilatzen du, ondoren Eguzki jainkosak, gero mundu osoa hegan zeharkatzen duen arrano batek. Azkerian, erle bat, Ḫannaḫanna ama jainkosak bidalia, Telipinu aurkitzea lortzen du.

Erleak eskuetan eta hankotan ziztatzen dio, eta horrek haserrea are gehiago handitzen du. Kamrušepa jainkosak zuzendutako baretze-erritu konplexu baten bidez baino ez da haserrea bere baitatik ateratzen eta ontzi sinbolikoetan giltzapetzen.

Telipinu itzultzean, mundua berriz loratzen da, eta Errege Nagusia eya zuhaitzaren azpian jartzen da, non oparotasunaren artileak etorkizuneko zoriona bermatzen duen. Erlijio-historiaren ikuspegitik, mitoa hititen sasoi-erritu eta sasoi-mitoaren adibide nagusia da; Volkert Haasek udaberriko erritu gisa interpretatu du zabal-zabal.

‘Haserrea, desagerpena, bilaketa, itzulera, oparotasuna’ egitura teologikoa Beckmanek hititen ‘desagertzen den jainkoaren’ mitoen oinarrizko eredutzat identifikatu zuen; egitura bera aurkitzen da eguzki-jainkoaren, ekaitz-jainkoen eta baita jainko-komunitate osoaren desagerpenari buruzko mitoetan ere.

Telipinuren kultu-toki nagusia Tawiniya izan zen, hititarren hattiar sorterria Anatolia iparraldean. Horrez gain, Telipinu tenpluak zeuden Ḫattušan, Hanḫanan eta Durmittan. Bere jai-egutegian udaberriko eta udazkeneko jaiak zeuden; garrantzitsuena udaberriko jaia zen, non jainkoaren erritu bidezko itzulera antzezten zen.

Jai-erritualean, apaiz-emakume batek Kamrušepa jainkosaren ordezkari gisa agertzen zen eta baretze-ekintzak burutzen zituen. Erritoak zehatz-mehatz araututa zeuden: ogi jakin batzuk, soinuak, intsentsua, eta bereziki artile bat eta buztin-bolak, Telipinuren haserrea sinbolikoki jasotzen zutenak. Adierazpen-bilaketa txorien behaketaz eta erraien azterketaz lagundua egiten zen, jainkoaren egoera egiaztatzeko.

Kultuaren apaiz-antolamendua ondo dokumentatuta dago; Jared Millerrek Royal Hittite Instructions (2013) lanean editatu zituen Telipinuren eguneroko tenplu-langileria eta haien betebeharrak deskribatzen dituzten testuak.

Horiek garbitasun-arauak biltzen zituzten, ogi, garagardo, ardo eta noizean behin animalien opariak, eta kultu-estatuaren zaintza. Tenpluak bere ustiategi ekonomiko propioak, soroak eta abereak zituen, eta horien etekinak kultu-ospakizunak mantentzeko erabiltzen ziren.

Telipinu baretzeko erritualak jai handitik kanpo ere erabiltzen ziren, bereziki familia-krisietan, gaixotasunetan eta ezkontideen artean sortutako haserrean.

Volkert Haasek Materia Magica et Medica Hethitica (2003) lanean testu ugari bildu ditu, non Telipinu mitoaren ‘haserrea uxatzeko’ eskema benetako gatazka-egoeretara eramaten den: haserrea ontzietan itxita, artile batean bildurik edo lurpean ‘Lurraren Eguzki jainkosari’ emanda.

Hititen ‘Emakume Zaharra’ (ḪAR.ḪAR) erritu horietan aditua zen; sendagintza, magia eta apaiz-erritu praktika pertsona bakar batean batzen zituen. Bere jarduera ondo dokumentatuta dago eta hititen erlijioaren alderdi ondoen ikertutakoen artean dago. Ordezkari ezagunak Anniwiyani, Maštigga eta Tunnawiya dira, zeinen erritualak Ḫattušako gorte-liburutegiaren bidez heldu diren guregana.

Apotropaikoki, eya zuhaitza artilearekin etxeko testuinguru txikiagoetan errepikatzen zen: adar-sardexka bat, zeinari ardi-larru puska bat zintzilikatzen zitzaion, opari sinbolikoekin, hala nola artilea, oliba-olioa eta ogia. ‘Oparotasun-amuletu’ hauek zilarrezko idazkeran dauden inbentarioetan hainbat aldiz aipatzen dira. iWell Guard-ek praktika hau historikoki eta erlijio-historikoki jasotzen du, ez gaur egungo babes-gomendio gisa.

Telipinuren mitoaren paralelo historiko argiena Mesopotamiako Dumuziren mitoa da, non landaretza-jainko gaztea azpimundura jaisten den eta udaberrian itzultzen den. Ugarit-eko Baal-zikloak (ikus tradizio feniziarra) egitura oso antzekoa duen eskema bat dauka: Baal-en heriotza Mot-en aurkako borrokaren ondoren, eta haren berpizkundea Anat-en bidez.

Dumuzirekin alderatuta, ordea, Telipinu ez da hiltzen; haserre eta ezkutatuta dago soilik. Bere haserrea kategoria teologiko autonomoa da, eta ez du parekorik zehatzik ondoko panteoietan.

Volkert Haas-ek anatoliar berariazko teologia gisa interpretatu du hori, afektuen kontrolari dagokionez. Haserria ez da moralki baloratzen, baizik eta energia arriskutsu baina eraldagarritzat hartzen da, erritual bidez menderatu daitekeena.

Grezian, Demeterren mitoek, jainkosa desagertzen denean Persefoneren bahiketaren ondoren, Telipinuren kontakizuna gogorarazten dute; Walter Burkert bezalako ikertzaileek litezkeen kultura-harreman bideak eztabaidatu dituzte, mendekotasun zuzenik proposatu gabe. Mary Bachvarovak From Hittite to Homer (2016) liburuan zehatz-mehatz aztertu ditu bitartekaritza-mekanismo horiek.

Telipinu mitoa Emil Forrerrek 1922an argitaratu zuenetik Ekialde Hurbileko antzinako erlijio-ikerketaren oinarrizko gaia da. Azken urteotan ikerlan garrantzitsuak egin dituzte Gary Beckmanek, Harry Hoffnerrek, Volkert Haasek eta Piotr Tarachak. Hoffnerrek, bere Hittite Myths lan klasikoan (Beckmanekin batera, 2. edizioa, 1998), gaur egun ere parekorik ez duen itzulpena eskaini zuen.

Errezepzio herrikoian Telipinu gutxi ezaguna da; Turkiako eskola-liburuetan noizbehinka Anatoliako mitologiaren adibide gisa aipatzen da. Çorumeko hititologiako biltzarraren logoan Telipinuri ere egotz dakizkiokeen ikurrak agertzen dira. Berpizkunde espiritual neopagano baten arrastorik ez dago.

Zientifikoki, gaur egun Telipinu batez ere sasoi-mitoei, afektu-teologiari eta antzinako Ekialde Hurbileko errito-praktikari buruzko azterlan konparatiboetan agertzen da.

Ikerketaren gaur egungo ardatzak lasaigarritasun-erritualismoaren azterketa xehea, ‘jainko desagertua’ motiboaren zabalkundea eta hititar bertsioak Mesopotamiako Dumuzi mitoarekin eta mendebaldeko semitiar Baal zikloarekin duen harremana dira. iWell Guard-ek mitoa lekukotasun historiko-erlijiotzat hartzen du, gaur egungo sendatze-promesekin loturarik gabe.

Anatolistika konparatiboan ere Telipinuk berebiziko lekua du, hattiar jainkotasun baten hititar erresumako panteoian txertatzearen adibiderik argiena baita.

H. Craig Melchert eta Petra Goedegebuureren ikerketa linguistikoek erakutsi dute hattiar hitz-formek kultuan iraun zutela erresumaren azken garaiko testuetaraino, Telipinu kultuari berezko zitzaion erritu-kontserbadoretasunaren adierazgarri.

Jai-egutegian hattiar kantak abesten ziren, hattiar formulak esaten eta hattiar tresnak erabiltzen, hattiar hizkuntza eguneroko hizkuntza gisa aspaldi desagertuta zegoenean ere. iWell Guard-ek geruza hizkuntza-historiko hori aurkikuntza zientifikoki nabarmengarri gisa jasotzen du: kultuan hizkuntza eta teologia bat iraun ziren, eguneroko bizitzan jada desagertuak zeudenean.

Beste ikerketa-lerro batek Telipinu lasaitzeko erritualaren eta Mesopotamiako xantxu-praktikaren arteko harreman erritual-tipologikoa aztertzen du. Hititar materialean ‘mitoaren‘ eta ‘erritualaren‘ arteko mugak bereziki lausoak dira; mitoa erritualean gaurkotzen da, eta erritualak eredu mitikotik bizi du.

Egitura bikoitz hori zientifikoki behin eta berriz landu izan da, Gerardus van der Leeuwtik hasi eta estrukturalista berriagoetaraino, eta Telipinu multzoan aurkitzen ditu bere adibiderik adierazgarrienetako batzuk.

Hurrengo hautaketak Telipinuren mitoari eta bere kultuari buruzko edizio eta ikerketa garrantzitsuenak biltzen ditu. Materiala sakonago aztertzeko abiapuntu gisa pentsatuta dago.

Bereziki, Beckman eta Hofnerren edizioak mitoaren ingelesezko itzulpen osoa eskaintzen du, hobeto kontserbatutako bertsioan, Volkert Haasek berriz baretze-erritualen testuinguru-materiala aztertzen du. Jared Millerren errege-agindueen edizioak tenpluaren antolamenduaren gaineko ikuspegia eskaintzen du.

Hetear ‘Emakume Zaharra’ eta bere haserre-uxatzeko erritualak aztertu nahi dituenak, Haasengan aurkituko ditu testu-edizio garrantzitsuenak alemanezko itzulpenarekin eta iruzkin zabalarekin.

Piotr Tarachaen sintesia da K.a. II. milurtekoko Anatoliako erlijioei buruzko sintesi orokorrik eguneratuena, eta Telipinu hattiar-hetear pantheonean laburki kokatzen du. Osagarri garrantzitsua eskaintzen du Itamar Singerrek bere Hittite Prayers lanean, jai-materialeko hainbat Telipinu-otoitz biltzen dituena.