Sarasvati

Mitoa eta jatorria

Rig Veda-n Sarasvati hasieran ibaia da, gero ibai horren espiritu pertsonifikatua. Sarasvati-Sukta-k (Rig Veda 6.61) «jainkosen artean indartsuena» dela goraipatzen du, «ibai guztiak betetzen dituena», «indarra ematen duena, kolpe izugarrikoa». Aro goiztiar honetan ur-jainkosa da, Panjaben oparotasuna eusten duen ibai baten korrontea.

Atharva Vedan eta Brahmana testuetan (K.a. 1000-700 inguru) haren profila hizkuntzaren eta hitz sakratuaren jainkosa gisa garatzen da. Yajur Vedan Vagdevi («hizkuntzaren jainkosa») deitzen zaio. Ibai-jainkosatik hizkuntza-jainkosarako aldaketa hau erlijio-historian esanguratsua da: ibai sakratua hitz sakratuaren iturri bihurtzen da.

Puranetan eta tradizio klasiko berantiarrean Sarasvati Brahmaren alaba eta emazte gisa hartzen da. Bhagavata Puranak (3. liburua, 12. kapitulua) kontatzen du Brahmak bere baitatik sortu zuela eta harekin maitemindu zela.

Ondorengo genealogia inzestuoso honek ikerketan arreta handia jaso du. Wendy Donigerrek «Hindu Myths» (1975) lanean istorio hau autobanaketa sortzaile arkaikoaren ideiaren isla gisa interpretatu du, non printzipio sortzaileak bere baitatik kontra-indarra sortzen duen sorkuntza abian jartzeko.

Erlijio-historikoki, Sarasvati-Brahma lotura Gupta garaian (K.o. 4.-6. mendea) baino ez da sendotu. Aurreko geruzetan Sarasvati Vishnurekin lotuta ere agertzen da (Padma Puranan tarte batez haren emaztea da) edo jainkosa independente gisa. Genealogia-aldakortasun horrek jainkosen hinduista teologiaren konplexutasuna erakusten du.

Sarasvatiren historiako garapena, Rig Vedako ibai-jainkosatik Atharva Vedako eta ondorengo tradizioko hizkuntza-jainkosarako, eraldaketa teologikoaren hinduismoko adibide hobekien dokumentatuetako bat da.

Rig Veda 6.61-ean «jainkosen artean indartsuena» gisa goraipatzen da, haren urak «aberastasun guztiak oparo ematen ditu», haren korronteak «ibai guztiak azkartasunean gainditzen ditu». Sarasvati goiztiar hau Panjabetik doan ibai zehatz baten ur-jainkosa konkretua da.

Sarasvati ibai historikoa pixkanaka lehortzearekin (K.a. 2000 eta 1500 artean, ustez), ibai-jainkosa konkretuak bere erreferente enpirikoa galdu zuen. Jainkosa hitz sakratuaren sortzaile eta babesle bihurtu zen. Yajur Vedan Vagdevi deitzen zaio, Atharva Vedan eta Brahmana testuetan Vac (Ahotsa, Hitza) eta Bharati (Hizkuntza) da.

Uretik hizkuntzarako esanahi-aldaketa hau erlijio-soziologiaren ikuspegitik aurkikuntza interesgarria da: hezkuntzaren funtzio abstraktuak pixkanaka ur-jainkosa konkretuaren tokia hartzen du. Asko Parpolak «The Roots of Hinduism» (2015) lanean garapen hau Sarasvati ibai zaharraren (gaur egun Ghaggar-Hakra) ikerketa arkeologikoarekin lotu du.

Sinboloak eta atribuituak

Sarasvati normalean lau bes(o)rekin irudikatzen da. Bi eskuk Vina, haren dimentsio musikala eta akustikoa gorpuzten duen kordazko instrumentua, eusten dute. Hirugarren esku batek liburu bat (Pustaka) dauka, testu sakratuen eta jakintzaren sinboloa. Laugarren eskuk arrosario bat (Akshamala) dauka meditaziorako edo bedeinkapena ematen du.

Haren jantzia zuria da, batzuetan urrezko ukituekin. Kolore zuriak garbitasuna, argitasuna eta sattvico ezaugarria irudikatzen du (Sattva, Sankhya-Yogan materiaren hiru oinarrizko kualitateetako bat, argitasunarekin eta egiarekin lotua). Sarasvatik apaingarri gutxi darama, Lakshmiren apaingarri ugariekin alderatuz. Ikonografia-soiltasun horrek haren izaera aszetiko-espirituala indartzen du.

Haren zaldigaia zisnea (Hamsa) edo pauoa da. Zisneak bereizteko gaitasuna sinbolizatzen du, hinduista sinesmenaren arabera esne-ur nahasketa batetik esnea bereizteko gai baita. Pauoa arteen edertasunaren adierazle da. Bi zaldigaiek esanahi sinbolikoa dute jakinduria bereizlearen (Viveka) irakaspenerako.

Beste atributu bat lotoa da, non askotan eserita agertzen den. Motibo honek hinduismoko jainkosa-sinbolismo orokorrarekin lotzen du, nahiz eta lotoa Lakshmirengan bezain zentrala ez izan harengan. Haren eserleku-jarrera gehienetan meditazio-jarrera Padmasana edo Sukhasana da.

Kultua eta gurtza

Sarasvatiren jai festa nagusia Vasant Panchami da (Sri Panchami ere deitua), urtarrilean edo otsailean ospatzen dena. Egun horretan ikasleak ikaskuntzan hasten dira, eta liburuak eta musika-tresnak sagaratzen zaizkio jainkosari. Bengalan eta Biharren, Vasant Panchami urteko jai garrantzitsuenetako bat da.

Eskolek, liburutegiek eta musika-eskolek ekitaldi berezi antolatzen dituzte. Hego Indian ere ospatzen da jaia, Saraswati Puja izenez, sarritan Navaratri eta Vijayadashamirekin batera, irailean edo urrian.

Sarasvatiren tenplu garrantzitsuenak Sharada-tenplua dira Maiharren (Madhya Pradesh), Sarada-tenplua Sringerin (Karnataka), Saraswati-tenplua Basarren (Andhra Pradesh) eta Saraswati-tenplua Pushkarren (Rajasthan).

Pushkar Indiako Brahma-tenplu bakarragatik ere ezaguna da, tradizio mitikoaren arabera Brahma soilik han gurtzen delako. Sarasvati bere emaztetzat presente dago.

Hezkuntzaren esparruan, Sarasvati egunero deitzen da. Indiako ikasleek sarritan Sarasvati-mantra batekin hasten dituzte ikasketak. Indiako eskola, ikastetxe eta unibertsitate askok Sarasvatiren estatuak edo irudiak dituzte eraikinetan. «Saraswati Namastubhyam, varade kamarupini, vidyarambham karishyami, siddhir bhavatu me sada» mantra azterketa garrantzitsuen aurretik esaten da.

XV. eta XVI. mendeetan Panjaben sortu zen sikhismoan, Sarasvati ez da zuzenean gurtzen. Jainismoan, ordea, Shrutadevi (idazki sakratuen jainkosa) izenez aitortua dago, eta Digambara eskolako Bhattaraka-tenpluak, baita Rajasthan eta Gujaraten Shvetambara tenplu batzuek ere, Sarasvatiren irudiak dituzte.

Budismoan, Yangchenma izenez gurtzen da tradizio tibetarrean, eta Benzaiten izenez Japonian. Sarasvatiren presentzia erlijio-arteko hori indo-asiar erlijio-historiaren fenomenorik nabarmenenetako bat da.

Mito garrantzitsuak

Mito nagusia Sarasvatiren jaiotza da, Brahmaren baitatik. Bhagavata Puranan (3.12), Skanda Puranan eta Brahma Puranan honela kontatzen da: Brahmak, garai primitiboan bakarrik zegoela, alaba eder bat sortu zuen bere kontzientziatik eta Sarasvati izena eman zion (Shatarupa ere, «ehun forma dituena»). Haren edertasunak liluratuta, emaztetzat hartu nahi izan zuen.

Sarasvatik haren begiradatik ihes egiten saiatu zen norabide desberdinetara mugituz, baina Brahmak norabide bakoitzerako buru berri bat garatu zuen. Horrela sortu zen Brahmaren lauburuko itxura. Azkenean, Sarasvatik Brahmarekin ezkondu zen, eta batasun horretatik munduko lehen izakiak sortu ziren. Narrazio hau hinduismoaren sorrera-kontakizun garrantzitsuenetako bat da.

Bigarren mito batek Sarasvatik Lakshmi eta Gangarekin izandako liskarraren berri ematen du. Brahmavaivarta Puranak (2. liburua, 6. kapitulua) kontatzen du Vishnuk hiru emazte izan zituela: Lakshmi, Sarasvati eta Ganga. Egun batean, Sarasvati eta Gangaren artean liskarra sortu zen. Sarasvatik Ganga ibai bihurtzeko madarikazioa ezarri zion.

Gangak mendekua hartu zuen. Vishnuk orduan Sarasvati Brahmarengana bidali zuen (haren emazte gisa) eta Ganga Shivarengana (haren ilean sortutako jainkosa gisa). Mito honek hindu Trimurtiaren hiru jainko nagusien artean hiru jainkosen banaketa azaltzen du: Lakshmi Vishnurekin, Sarasvati Brahmarekin, Ganga Shivarekin.

Hirugarren mitoa jainkoei eta gizakiei jakintza emateari dagokio. Purana askotan kontatzen da jainkoak Sarasvatirengana joan zirela heziketa lortzeko. Jakintsu handiek (Rishiak) ere Sarasvatiren graziari zioten esker beren argiztapena.

Mito honek forma narratibo bakarrik ez du, baizik eta hainbat anekdotatan islatzen da. Markandeya Puranak kontatzen du Yajnavalkya jakintsuak bere Veda-ezagutza Sarasvatiren bidez lortu zuela. Beste kontakizun batzuek Sarasvati Kalidasa poetarekin lotzen dute, honen graziari esker gizon xume batetik poeta handi bihurtu baitzen omen.

Brahmaren lauburuko itxura mitikoki Sarasvatiren bidez azaltzen da. Brahmak bere alaba nahi izan zuenez emaztetzat, eta hark haren begiradatik ihes egin nahi izanez norabide desberdinetara mugituz, Brahmak norabide bakoitzerako buru bat garatu zuen.

Narrazio hau Bhagavata Puranan, Matsya Puranan eta Brahma Puranan agertzen da. Erlijio-historiaren ikuspegitik garrantzi handikoa da, Brahmaren ikonografia-berezitasuna aurrekari mitiko batekin lotzen baitu.

Brahma-Sarasvati harremanaren inzestu izaerari buruzko eztabaida teologikoak hindu tradizioan hainbat konponbide sortu ditu. Testu batzuek (adibidez, Brahma Purana) Sarasvati ez dute alaba propio gisa interpretatzen, baizik eta Brahmaren kontzientziatik sortutako manifestazio gisa, harreman sexuala teologikoki benetako inzestu gisa ulertu behar ez izateko moduan.

Beste testu batzuek (Bhagavata Purana, Skanda Purana) alaba-esanahi hitzez hitzezkoa mantentzen dute, eta batasuna kosmikoki sorrera-egintza gisa ulertzen dute, lurreko moral-arauetatik haratago. Interpretazio aniztasun horrek hinduismoaren mitologiaren konplexutasuna erakusten du.

Panteoian harremanak

Sarasvatiren harreman nagusia Brahmarekikoa da. Biak elkarrekin lotuta daude, baina Brahmak hindu kultuan praktikan garrantzia galdu du. Vishnu eta Shiva dira jainko nagusiak. Sarasvati, ordea, presente jarraitzen du, bere funtzioa (heziketa, artea) Brahmaren jainko-sortzaile gisa duen patutik independente iraun baitu.

Lakshmi eta Parvatirekin batera, Sarasvatik hirukote bat osatzen du, non bizitzaren hiru alderdi garrantzitsuenak adierazten diren: oparotasuna, boterea eta jakintza. Hirukote hori Shakta tradizioan Jainkosa Handi bakarraren (Mahadevi) hiru manifestazio gisa interpretatu ohi da. Tantran hirurak Maha-Lakshmi, Maha-Kali eta Maha-Sarasvati gisa laburbiltzen dira.

Sarasvatiren harremana beste jainkosekin nagusiki baketsua da, aipatutako Ganga eta Lakshmirekiko liskarra alde batera utzita. Askotan beste tradizioetako musen eta hizkuntza-jainkosen ahizpa-jainkosa gisa aurkezten da. Tibet eta Japoniaren budista tradizioan integratuta dago, bere jatorri hindua ukatu gabe.

Harrera eta eragina

Sanskrit literatura klasikoan Sarasvati oso presente dago. Poeta bakoitzak bere lanaren hasieran deitzen dio. Kalidasak, Banabhattak, Maghak, Bharavik, Sanskrit hizkuntzako poeta guztiek Sarasvati-deialdi batekin hasten dituzte lanak. Tradizio hori tamil, hindi, marathi eta bengalera literatura modernora arte iraun du.

«Saraswati Putra» (Sarasvatiren semea) izendapena jakintsu eta poeta handientzako ohorezko titulu gisa hartzen da.

Musikan, Sarasvati Indiako musika klasiko guztien (Hindustaniren eta karnatakoren) zaindaria da. Kontzertu bakoitzaren aurretik, askotan Sarasvati-Vandanam bat (deialdi) errezitatzen da. Indiako musika-tresnak haren aurrean kontsakratzen dira. Muthuswami Dikshitar konpositoreak (1775-1835) hainbat konposizio eskaini zizkion, batez ere ospetsua den «Saraswati Namostute».

Indiako eta Hego-ekialdeko Asiako arte plastikoan, Sarasvati K.a. I. mendetik gaur egunera arteko jainko-irudirik ohikoenetako bat da. Gaur arte iraun duten estatua zaharrenak Kushana garaikoak dira (K.o. I.-III. mendeak).

Hego-ekialdeko Asian budismoaren bidez zabaldu zen. Javan, Balin, Kanbodian eta Thailandian K.o. VIII.-XIV. mendeetako Sarasvati estatua historikoak daude. Balin gaur egun ere Saraswati Day egunean gurtzen da (balieraren egutegiaren arabera 210 egunean behin).

Mendebaldean Sarasvati XIX. mendeko indologiaren eta Elkarte Teosofikoaren (Madame Blavatsky, Annie Besant) bidez ezagutu zen. XX. mendean, Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch eta Wendy Doniger-en lanek haren tokia sendotu dute mitologia konparatuan. Kultura arteko diskurso modernoan, Sarasvati emakumezko jakinduriaren sinbolo unibersal gisa hartzen da.

Erlijio-zientziaren araberako sailkapena

David Kinsleyk «Hindu Goddesses» (1986) lanean Sarasvati jainko sattvikoaren eredu paradigmatiko gisa sailkatu du (jakintsu, garbi, aszetiko), Lakshmi jainko rajasikoaren (indartsu, oparotasun-emailea, bizitzarako trebea) eta Kali jainko tamasikoaren (suntsitzaile, askatzaile, eraldatzaile) aurrean. Sankhya-yogaren hiru gunen araberako sailkapen hori eskema tipologiko baliagarria da.

Historikoki, Sarasvatiren jarraitasuna Rig Vedatik gaur egunera arte nabarmena da. Bere izena eta ezaugarri nagusiak 3500 urte baino gehiagoan aldatu gabe iraun duten jainko-emakume gutxietako bat da.

Andre Padouxek «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) lanean Sarasvatiren garapen teologikoa hitz sakratuaren jainko-emakume gisa xehetasunez azaldu du. Hizkuntza, Vac, sortze-elementu nagusia da tradizio vedikoan, eta Sarasvati haren pertsonifikazioa da.

Mitologia konparatuaren ikuspuntutik, Sarasvatik parekotasunak ditu Athenarekin (Grezia), Brigidekin (zeltiarra) eta musekin (Grezia). Parekotasun horiek tipologikoak dira, ez genetikoak. Sarasvatiren berezko forma Indiako erlijio-historiaren emaitza berezia da. Klaus Klostermaierrek «A Survey of Hinduism» (3. edizioa, 2007) lanean berezitasun horren azalpen orekatua eskaini du.

Andre Padouxek «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) lanean Sarasvati-Vac teologiaren azterketa zabala aurkeztu du.

Erakusten du Sarasvati ez dela hitz sakratuaren pertsonifikazio soila, baizik eta jainkotasunak hizkuntzan eta formetan bere burua adierazteko printzipio kosmologikoa. Teologia horrek bere adierazpen bereziak izan ditu Vishnuismoaren Pancharatra eskolan eta Shaktismoaren Shri-Vidya tradizioan.

Sarasvatiren kultura artekotasuna erlijio-soziologiaren aldetik nabarmena da. Budismoan Yangchenma izenez gurtzen da Tibeten, Benzaiten izenez Japonian, Bian Cai Tian izenez Txinan. Jainismoan Shrutadevi da, idazki sakratuen jainko-emakumea.

Adierazpen erlijio arteko horiek erakusten dute hezkuntzaren eta arteen jainko-emakume kontzeptuak erakarpen kultural handia duela, konfesio-mugak gaindituz. Catherine Ludvikek «Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge» (2007) lanean historia kultura arteko hori zehatz dokumentatu du.

Mitologia konparatuaren ikuspuntutik, Sarasvati-Athena parekotasunak nabarmenak dira. Biak hezkuntzaren jainko-emakumeak dira, biak emakumezkoak, biak animalia sinbolikoekin lotuak (Sarasvati beleritz eta pauarekin, Athena hontzarekin). Alabaina, parekotasun horiek tipologikoak dira, ez genetikoak. Mitologia konparatu indoeuroparrak lotura hori historikoki frogatu ezin du.

Sarasvati, jakintzaren jainkosa hinduista

Aurkibidea