Сарасвати, индуистская богиня знания
Сарасвати (санскр. Sarasvati) – индуистская богиня мудрости, языка, искусств и знания. Она супруга Брахмы, бога-творца. Её имя первоначально связано со священной рекой Сарасвати, которую уже в «Ригведе» воспевают как важнейший поток Индии.
Как богиня образования, Сарасвати является покровительницей учеников, учителей, поэтов, музыкантов и учёных. С точки зрения религиоведения она входит в число немногих ведических богинь, почитание которых непрерывно прослеживается от «Ригведы» до наших дней.
Оглавление
Миф и происхождение
В «Ригведе» (6.61) Сарасвати первоначально – это река, а затем персонифицированныйдухэтой реки. Сарасвати-сукта («Ригведа» 6.61) прославляет её как «могущественнейшую из богинь», которая «наполняет все реки», как «дарующую силу, обладающую мощью огромной». В этом раннем слое она является водным божеством, чей поток несёт плодородие Пенджаба.
В «Атхарваведе» и текстах брахман (около 1000–700 до н. э.) складывается её облик как богини языка и священной речи. В «Яджурведе» она именуется Вагдеви («богиня языка»). Этот переход от богини реки к богине языка представляет значительный интерес с точки зрения истории религий: священный поток становится источником священного слова.
В Пуранах и позднеклассической традиции Сарасвати считается дочерью и супругой Брахмы. В «Бхагавата-пуране» (книга 3, глава 12) рассказывается, что Брахма породил её из самого себя и влюбился в неё.
Эта инцестуальная генеалогия привлекла значительное внимание исследователей. Венди Донигер в «Hindu Myths» (1975) интерпретировала данный сюжет как отражение архаической идеи творческого самораздвоения, при котором творящее начало порождает из себя противодействующую силу, чтобы запустить процесс мироздания.
С исторической точки зрения связь Сарасвати с Брахмой окончательно утвердилась лишь в эпоху Гуптов (IV–VI века н. э.). В более ранних слоях Сарасвати появляется также в связи с Вишну (в «Падма-пуране» она временно его супруга) или как самостоятельная богиня. Эта генеалогическая изменчивость свидетельствует о сложности индуистской богословскойтеологии.
Историческое развитие Сарасвати – от богини реки в «Ригведе» до богини языка в «Атхарваведе» и позднейшей традиции – является одним из наиболее документально подтверждённых примеров теологической трансформации в индуизме.
В «Ригведе» (6.61) она прославляется как «сильнейшая из богинь», чьи воды «дают все богатства в изобилии», чей поток «превосходит все потоки быстротой». Эта ранняя Сарасвати – конкретное водное божество конкретной реки, протекавшей по Пенджабу.
По мере постепенного высыхания исторической реки Сарасвати (предположительно между 2000 и 1500 годами до н. э.) конкретная богиня реки утратила свой эмпирический референт. Богиня переместилась в сферу творения и охраны священной речи. В «Яджурведе» она именуется Вагдеви, в «Атхарваведе» и текстах брахман – Вач (голос, слово) и Бхарати (язык).
Это семантическое смещение от воды к языку представляет собой любопытный факт с точки зрения социологии религий: абстрактная функция образования постепенно занимает место конкретного водного божества. Аско Парпола в «The Roots of Hinduism» (2015) связал это развитие с археологическим изучением древней реки Сарасвати (ныне Гаггар-Хакра).
Символы и атрибуты
Сарасвати традиционно изображается с четырьмя руками. В двух руках она держит вину – струнный инструмент, воплощающий её музыкальное и акустическое измерение. В третьей руке – книга (пустака),символсвященных писаний и знания. Четвёртая рука держит чётки (акшамала) для медитации или подаётблагословение.
Её одеяние белого цвета, иногда с золотистыми акцентами. Белый цвет воплощает чистоту, ясность и саттвическое качество (саттва – одно из трёх основных качеств материи в санкхья-йоге, связанное с ясностью и истиной). Сарасвати носит мало украшений – в отличие от богато украшенной Лакшми. Эта иконографическая простота усиливает её аскетически-духовный характер.
Её ваханой является лебедь (хамса) или павлин. Лебедь символизирует способность к различению: по индуистскому представлению, он может отделить молоко от смеси молока с водой. Павлин олицетворяет красоту искусств. Оба vahana имеют символическое значение для учения о различающем знании (viveka).
Ещё одним атрибутом является лотос, на котором она нередко восседает. Этотмотивсвязывает её с общим богинским символизмом индуизма, хотя лотос занимает у неё не столь центральное место, как у Лакшми. Её поза чаще всего медитативная – падмасана или сукхасана.
Культ и почитание
Главный праздник Сарасвати – Васант Панчами (также Шри Панчами), отмечаемый в январе или феврале. В этот день учеников приобщают к учёбе, а книги и музыкальные инструментыпосвящаютсяей. В Бенгалии и Бихаре Васант Панчами является одним из важнейших праздников года.
Школы, библиотеки и музыкальные учебные заведения устраивают торжественные мероприятия. В Южной Индии также отмечается Сарасвати-пуджа, нередко в связи с Наваратри и Виджаядашами в сентябре или октябре.
ВажнейшимихрамамиСарасвати являются: храм Шарады в Майхаре (Мадхья-Прадеш), храм Шарады в Шрингери (Карнатака), храм Сарасвати в Басаре (Андхра-Прадеш) и храм Сарасвати в Пушкаре (Раджастхан).храмСарасвати являются: храм Шарады в Майхаре (Мадхья-Прадеш), храм Шарады в Шрингери (Карнатака), храм Сарасвати в Басаре (Андхра-Прадеш) и храм Сарасвати в Пушкаре (Раджастхан).храмв Шрингери (Карнатака),храмв Басаре (Андхра-Прадеш) ихрамв Пушкаре (Раджастхан).
Пушкар известен также единственным в ИндиихрамомБрахмы, поскольку по мифической традиции Брахма почитается только там. Сарасвати присутствует здесь как его супруга.
В образовательном контексте к Сарасвати обращаются ежедневно. Индийские студенты нередко начинают учёбу смантрыСарасвати. Многие школы, колледжи и университеты Индии имеют статуи или изображения Сарасвати в своих зданиях. Мантрамантра«Saraswati Namastubhyam, varade kamarupini, vidyarambham karishyami, siddhir bhavatu me sada» читается перед важными экзаменами.
В сикхизме, возникшем в XV–XVI веках в Пенджабе, Сарасвати непосредственно не почитается. В джайнизме она признана под именем Шрутадеви (богини священных писаний), а вхрамешколы дигамбаров и нескольких шветамбарскиххрамахРаджастхана и Гуджарата имеются изображения Сарасвати.
В буддизме она почитается как Янгченма (в тибетской традиции) или Бэндзайтэн (в Японии). Эта межрелигиозная распространённость Сарасвати является одним из наиболее примечательных явлений индо-азиатской истории религий.
Важнейшие мифы
Центральныймиф– рождение Сарасвати из Брахмы. В «Бхагавата-пуране» (3.12), «Сканда-пуране» и «Брахма-пуране» рассказывается: Брахма, одинокий в начале времён, создал прекрасную дочь из своего сознания и нарёк её Сарасвати (также Шатарупа, «стократная»). Очарованный её красотой, он пожелал взять её в супруги.
Сарасвати пыталась уклониться от его взгляда, двигаясь в разные стороны, однако Брахма для каждого направления обретал новую голову. Так возник четырёхликий облик Брахмы. В конце концов она стала его супругой, и от этого союза произошли первые существа мира. Этот сюжет является одним из важнейших мифов о сотворении мира в индуизме.
Второймифповествует о споре Сарасвати с Лакшми и Гангой. «Брахмавайварта-пурана» (книга 2, глава 6) рассказывает, что у Вишну было три супруги: Лакшми, Сарасвати и Ганга. Однажды между Сарасвати и Гангой вспыхнул спор. Сарасвати прокляла Гангу, обратив её в реку.
Ганга ответила тем же. Вишну отослал Сарасвати к Брахме (в качестве его супруги), а Гангу – к Шиве (как богиню, принятую в его волосах). Этотмифобъясняет распределение трёх богинь между тремя главными богами индуистской тримурти: Лакшми с Вишну, Сарасвати с Брахмой, Ганга с Шивой.
Третиймиф– дарование знания богам и людям. Во многих Пуранах рассказывается, что боги приходили к Сарасвати, чтобы обрести знание. Великие мудрецы (риши) также были обязаны своим просветлением милости Сарасвати.
Этотмифне имеет единой нарративной формы, но иллюстрируется множеством преданий. «Маркандея-пурана» повествует, что мудрец Яджнавалкья обрёл знание Вед благодаря Сарасвати. Другие предания связывают Сарасвати с поэтом Калидасой, который по её милости превратился из простого человека в великого поэта.
Четырёхликий облик Брахмы мифически объясняется через Сарасвати. Поскольку Брахма возжелал собственную дочь в супруги, а та пыталась уклониться от его взгляда, поворачиваясь в разные стороны, он для каждого направления обрёл новую голову.
Этот сюжет засвидетельствован в «Бхагавата-пуране», «Матсья-пуране» и «Брахма-пуране». Он имеет высокое значение для истории религий, поскольку связывает иконографическую особенность Брахмы с мифической предысторией.
Богословская дискуссия об инцестуальных отношениях Брахмы и Сарасвати породила в индуистской традиции различные решения. Некоторые тексты (например, «Брахма-пурана») трактуют Сарасвати не как собственную дочь, а как манифестацию, исходящую из сознания Брахмы, так что половую связь не обязательно понимать как реальный инцест в теологическом смысле.
Другие тексты («Бхагавата-пурана», «Сканда-пурана») сохраняют буквальное значение дочерней связи и рассматривают соединение как космический акт творения, выходящий за пределы земных нравственных норм. Это многообразие интерпретаций свидетельствует о сложности индуистскоймифологии.
Связи в пантеоне
Главная связь Сарасвати – с Брахмой. Они принадлежат друг другу, однако Брахма утратил значение в практическом индуистскомкульте. Вишну и Шива являются центральными богами. Сарасвати, напротив, по-прежнему занимает важное место, поскольку её функция (образование, искусство) пережила судьбу Брахмы как бога-творца.
Вместе с Лакшми и Парвати Сарасвати образует триадическое созвездие, в котором представлены три важнейших аспекта жизни: благополучие, сила и знание. В традиции шактизма эта триада нередко осмысляется как три манифестации единой Великой Богини (Махадеви). В тантризме три богини объединяются как Маха-Лакшми, Маха-Кали и Маха-Сарасвати.
Отношения Сарасвати с другими богинями в целом мирные – за исключением упомянутого спора с Гангой и Лакшми. Её нередко типологизируют как богиню-сестру муз и богинь языка из других традиций. В буддийской традиции Тибета и Японии она интегрирована, не отрицая своего индуистского происхождения.
Рецепция и воздействие
В классической санскритской литературе Сарасвати повсеместна. Каждый поэт обращается к ней в начале своего произведения. Калидаса, Банабхатта, Магха, Бхарави – все санскритские поэты начинают свои сочинения собращенияк Сарасвати. Эта традиция продолжается в современной литературе на тамильском, хинди, маратхи и бенгали.
Почётный титул «Сарасвати-путра» (сын Сарасвати) присваивается великим учёным и поэтам.
В музыке Сарасвати является покровительницей всей индийской классической музыки (хиндустани и карнатак). Перед каждым концертом нередко читается Сарасвати-ванданам (обращение). Индийские музыкальные инструменты посвящаются ей.посвящаютсяКомпозитор Мутхусвами Дикшитар (1775–1835) посвятил ей многочисленные сочинения, прежде всего знаменитое «Saraswati Namostute».
В изобразительном искусстве Индии и Юго-Восточной Азии Сарасвати с I века до н. э. до наших дней является одним из наиболее распространённых изображений богов. Древнейшие сохранившиеся статуи относятся к эпохе Кушан (I–III века н. э.).
В Юго-Восточную Азию её культ был перенесён через буддизм. На Яве, Бали, в Камбодже и Таиланде сохранились исторические статуи Сарасвати VIII–XIV веков. На Бали она почитается и поныне в День Сарасвати (каждые 210 дней по балийскому календарю).
На Западе Сарасвати стала известна благодаря индологии XIX века и Теософскому обществу (Е. П. Блаватская, Энни Безант). В XX веке труды Генриха Циммера, Стеллы Крамриш и Венди Донигер утвердили её место в сравнительноймифологии. В современном межкультурном дискурсе Сарасвати рассматривается как универсальныйсимволженской мудрости.
Религиоведческая классификация
Дэвид Кинсли в «Hindu Goddesses» (1986) охарактеризовал Сарасвати как парадигматическую саттвическую богиню (мудрую, чистую, аскетическую) в противовес раджасической Лакшми (деятельной, дарующей благополучие, жизнеутверждающей) и тамасической Кали (разрушительной, освобождающей, преобразующей). Эта классификация по трём гунам санкхья-йоги представляет собой полезную типологическую схему.
В историческом плане непрерывность традиции Сарасвати от «Ригведы» до наших дней замечательна. Она входит в число немногих богинь, чьё имя и основные черты остаются неизменными на протяжении более 3500 лет.
Андре Падо в «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) подробно изложил богословское развитие Сарасвати как богини священной речи. Язык, Вач, является в ведийской традиции центральным элементом творения, а Сарасвати – его персонификацией.
В сравнительно-мифологическом отношении Сарасвати обнаруживает параллели с Афиной (Греция), Бригидой (кельтская традиция) и музами (Греция). Эти параллели носят типологический, а не генетический характер. Самобытный образ Сарасвати является независимым продуктом индийской истории религий. Клаус Клостермайер в «A Survey of Hinduism» (3-е изд., 2007) дал взвешенное изложение этой самостоятельности.
Андре Падо в «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) представил обширное исследованиетеологииСарасвати-Вач.
Он показывает, что Сарасвати является не только персонифицированной священной речью, но и космологическим основополагающим принципом самовыражения Божественного в языке и форме. Этатеологияполучила самостоятельное развитие в школе Панчаратра вишнуизма и в традиции Шри-видья шактизма.
Транскультурность Сарасвати примечательна с точки зрения социологии религий. В буддизме она почитается как Янгченма в Тибете, как Бэндзайтэн в Японии, как Бянь Цай Тянь в Китае. В джайнизме она – Шрутадеви, богиня священных писаний.
Эти межрелигиозные проявления свидетельствуют о том, что концепция богини образования и искусств обладает сильной культурной притягательностью, действующей за пределами конфессиональных границ. Кэтрин Лудвик в «Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge» (2007) подробно задокументировала эту транскультурную историю.
В сравнительно-мифологическом отношении параллели между Сарасвати и Афиной весьма примечательны. Обе – богини знания, обе женского пола, обе связаны с символическими животными (Сарасвати – с лебедем и павлином, Афина – с совой). Однако эти параллели типологические, а не генетические. Индоевропейская сравнительнаямифологияне может исторически подтвердить эту связь.
Источники и дополнительная литература
Первоисточники: «Ригведа» (особенно 6.61 и 7.95–96, ок. 1500–1200 до н. э.), «Атхарваведа», тексты брахман, «Махабхарата», «Рамаяна», «Бхагавата-пурана» книга 3, «Сканда-пурана», «Брахмавайварта-пурана», «Маркандея-пурана». Произведения: Сарасвати-сахасранама, Сарасвати-стотра (различные авторы). Переводы на английский язык: «Ригведа» в переводе Стефани Джемисон и Джоэла Бреретона (2014), «Бхагавата-пурана» в переводе Эдвина Брайанта (2003), «Маркандея-пурана» в переводе Ф. Идена Парджитера (1904).
Вторичная литература:
- David Kinsley «Hindu Goddesses» (1986).
- Wendy Doniger «Hindu Myths» (1975) и «The Hindus: An Alternative History» (2009).
- Andre Padoux «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990).
- Catherine Ludvik «Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge» (2007).
- Gavin Flood «An Introduction to Hinduism» (1996).
Дополнительные основополагающие труды –в списке литературы.
