Sarasvati, divinità indù del sapere
Sarasvati (sanscrito Sarasvati) è nell’induismo la divinità della saggezza, della parola, delle arti e del sapere. È la sposa di Brahma, il dio creatore. Il suo nome si riferisce in origine al fiume sacro Sarasvati, già celebrato nel Rig Veda come il più importante corso d’acqua dell’India.
Quale divinità dell’istruzione, Sarasvati è patrona di studenti, insegnanti, poeti, musicisti e studiosi. Dal punto di vista delle scienze religiose è una delle poche divinità vediche la cui venerazione è documentabile in modo continuo dal Rig Veda fino ai giorni nostri.
Indice
Mito e origine
Nel Rig Veda Sarasvati è dapprima il fiume, poi lo spirito personificato di questo fiume. Il Sarasvati Sukta (Rig Veda 6.61) la celebra come «la più potente delle dee», colei che «riempie tutti i fiumi», come «datrice di forza, di immensa veemenza». In questo strato antico è una divinità delle acque, il cui corso porta la fertilità del Punjab.
Nell’Atharva Veda e nei testi Brahmana (all’incirca 1000-700 avanti Cristo) il suo profilo si sviluppa come divinità della parola e del discorso sacro. Nello Yajur Veda è chiamata Vagdevi («dea della parola»). Questo passaggio da divinità fluviale a divinità della parola è significativo dal punto di vista storico-religioso: il corso sacro diventa la fonte della parola sacra.
Nei Purana e nella tarda tradizione classica Sarasvati è considerata figlia e sposa di Brahma. Il Bhagavata Purana (libro 3, capitolo 12) racconta che Brahma la fece sorgere da se stesso e se ne innamorò.
Questa genealogia incestuosa ha ricevuto molta attenzione negli studi. Wendy Doniger in «Hindu Myths» (1975) ha interpretato questo racconto come riflesso dell’idea arcaica di una scissione creatrice di sé, in cui il principio creatore genera da sé una controforza per mettere in moto la creazione.
Dal punto di vista storico-religioso il legame Sarasvati-Brahma si consolida soltanto a partire dall’epoca Gupta (IV-VI secolo dopo Cristo). In strati più antichi Sarasvati appare anche in connessione con Vishnu (nel Padma Purana è temporaneamente sua sposa) oppure come divinità indipendente. Questa fluidità genealogica mostra la complessità della teologia delle dee indù.
Lo sviluppo storico di Sarasvati, dalla divinità fluviale del Rig Veda alla divinità della parola nell’Atharva Veda e nella tradizione successiva, è uno degli esempi meglio documentati di trasformazione teologica nell’induismo.
Nel Rig Veda 6.61 viene celebrata come «la più vigorosa delle dee», le cui acque «concedono in abbondanza ogni ricchezza», il cui corso «supera in rapidità tutti i corsi d’acqua». Questa Sarasvati arcaica è una concreta divinità delle acque di un fiume concreto che scorre attraverso il Punjab.
Con il progressivo prosciugamento del fiume storico Sarasvati (presumibilmente tra il 2000 e il 1500 avanti Cristo) la concreta divinità fluviale perse il suo referente empirico. La divinità si spostò verso il ruolo di creatrice e protettrice del discorso sacro. Nello Yajur Veda è chiamata Vagdevi, nell’Atharva Veda e nei testi Brahmana è Vac (voce, parola) e Bharati (parola).
Questo spostamento semantico dall’acqua alla parola è un dato interessante dal punto di vista sociologico-religioso: la funzione astratta dell’istruzione prende a poco a poco il posto della concreta divinità delle acque. Asko Parpola in «The Roots of Hinduism» (2015) ha collegato questo sviluppo alla ricerca archeologica sull’antico fiume Sarasvati (oggi Ghaggar-Hakra).
Simboli e attributi
Sarasvati viene rappresentata di norma con quattro braccia. Due mani tengono la Vina, uno strumento a corda che incarna la sua dimensione musicale e acustica. Una terza mano tiene un libro (Pustaka), simbolo delle scritture sacre e del sapere. La quarta mano tiene un rosario (Akshamala) per la meditazione oppure dispensa benedizione.
La sua veste è bianca, talvolta con accenti dorati. Il colore bianco incarna purezza, chiarezza e la qualità sattvica (Sattva, nel Sankhya-Yoga una delle tre qualità fondamentali della materia, che rappresenta la chiarezza e la verità). Sarasvati porta pochi ornamenti, a differenza della riccamente adornata Lakshmi. Questa sobrietà iconografica accentua il suo carattere ascetico e spirituale.
La sua cavalcatura è il cigno (Hamsa) oppure il pavone. Il cigno simboleggia la capacità di discernimento, poiché secondo la concezione indù è in grado di separare il latte da una miscela di latte e acqua. Il pavone rappresenta la bellezza delle arti. Entrambe le cavalcature hanno un significato simbolico per la dottrina del sapere che discerne (Viveka).
Un ulteriore attributo è il loto, sul quale spesso siede. Questo motivo la collega al simbolismo generale delle dee dell’induismo, senza che il loto sia per lei tanto centrale quanto per Lakshmi. La sua posizione seduta è per lo più la meditativa Padmasana o Sukhasana.
Culto e venerazione
La festa principale di Sarasvati è Vasant Panchami (anche Sri Panchami), che si celebra a gennaio o febbraio. In questo giorno gli studenti vengono iniziati all’apprendimento, libri e strumenti musicali le vengono consacrati. Nel Bengala e nel Bihar Vasant Panchami è una delle feste più importanti dell’anno.
Scuole, biblioteche e scuole di musica organizzano cerimonie. Anche nell’India meridionale si celebra la festa Saraswati Puja, spesso in connessione con Navaratri e Vijayadashami a settembre o ottobre.
I principali templi di Sarasvati sono il tempio Sharada a Maihar (Madhya Pradesh), il tempio Sarada a Sringeri (Karnataka), il tempio Saraswati a Basar (Andhra Pradesh) e il tempio Saraswati a Pushkar (Rajasthan).
Pushkar è noto anche per l’unico tempio di Brahma dell’India, poiché secondo la tradizione mitica Brahma viene venerato soltanto là. Sarasvati è presente quale sua sposa.
Nel contesto educativo Sarasvati viene invocata ogni giorno. Gli studenti indiani iniziano spesso i loro studi con un mantra di Sarasvati. Molte scuole, istituti superiori e università dell’India hanno statue o immagini di Sarasvati nei loro edifici. Il mantra «Saraswati Namastubhyam, varade kamarupini, vidyarambham karishyami, siddhir bhavatu me sada» viene recitato prima di esami importanti.
Nel sikhismo, sorto nel Punjab nel XV e XVI secolo, Sarasvati non viene venerata direttamente. Nel giainismo invece è riconosciuta come Shrutadevi (dea delle scritture sacre), e il tempio Bhattaraka della scuola Digambara e diversi templi Shvetambara in Rajasthan e Gujarat hanno immagini di Sarasvati.
Nel buddhismo è venerata come Yangchenma (nella tradizione tibetana) o Benzaiten (in Giappone). Questa presenza transreligiosa di Sarasvati è uno dei fenomeni più notevoli della storia religiosa indo-asiatica.
Miti importanti
Il mito centrale è la nascita di Sarasvati da Brahma. Nel Bhagavata Purana (3.12), nello Skanda Purana e nel Brahma Purana si racconta: Brahma, solo nel tempo primordiale, creò una bella figlia dalla sua coscienza e la chiamò Sarasvati (anche Shatarupa, «quella dalle cento forme»). Incantato dalla sua bellezza, volle averla come sposa.
Sarasvati cercò di sottrarsi al suo sguardo muovendosi in diverse direzioni, ma Brahma sviluppò per ogni direzione un ulteriore capo. Nacque così la figura di Brahma a quattro teste. Alla fine ella lo sposò, e da questa unione sorsero le prime creature del mondo. Questo racconto è una delle più importanti narrazioni della creazione dell’induismo.
Un secondo mito narra della contesa di Sarasvati con Lakshmi e Ganga. Il Brahmavaivarta Purana (libro 2, capitolo 6) racconta che Vishnu aveva tre spose: Lakshmi, Sarasvati e Ganga. Un giorno sorse una contesa tra Sarasvati e Ganga. Sarasvati maledisse Ganga, condannandola a diventare un fiume.
Ganga si vendicò. Vishnu inviò allora Sarasvati da Brahma (come sua sposa) e Ganga da Shiva (come la dea accolta nella sua chioma). Questo mito spiega la distribuzione delle tre dee tra i tre dèi principali della Trimurti indù: Lakshmi con Vishnu, Sarasvati con Brahma, Ganga con Shiva.
Un terzo mito è il conferimento del sapere agli dèi e agli uomini. In molti Purana si racconta che gli dèi andarono da Sarasvati per ottenere l’istruzione. Anche i grandi saggi (Rishi) dovevano la loro illuminazione alla grazia di Sarasvati.
Questo mito non ha una forma narrativa unitaria, ma viene illustrato in molti aneddoti. Il Markandeya Purana racconta che il saggio Yajnavalkya ottenne la sua conoscenza dei Veda grazie a Sarasvati. Altri racconti collegano Sarasvati al poeta Kalidasa, che per sua grazia sarebbe passato da uomo semplice a grande poeta.
La figura di Brahma a quattro teste viene spiegata miticamente attraverso Sarasvati. Poiché Brahma desiderava la propria figlia come moglie, ed ella cercava di sottrarglisi volgendosi in diverse direzioni, egli sviluppò per ogni direzione un capo.
Questo racconto è tramandato nel Bhagavata Purana, nel Matsya Purana e nel Brahma Purana. Esso ha grande rilievo storico-religioso, perché collega la peculiarità iconografica di Brahma a una preistoria mitica.
La discussione teologica sulla relazione incestuosa Brahma-Sarasvati ha prodotto soluzioni diverse nella tradizione indù. Alcuni testi (per esempio il Brahma Purana) interpretano Sarasvati non come figlia propria, bensì come manifestazione emanata dalla coscienza di Brahma, cosicché la relazione sessuale non deve essere intesa teologicamente come incesto reale.
Altri testi (Bhagavata Purana, Skanda Purana) mantengono il significato letterale di figlia e intendono l’unione come atto creativo cosmico al di là delle regole morali terrene. Questa varietà di interpretazioni mostra la complessità della mitologia indù.
Relazioni nel pantheon
La relazione principale di Sarasvati è quella con Brahma. I due appartengono l’uno all’altra, eppure Brahma ha perso importanza nel culto indù pratico. Vishnu e Shiva sono gli dèi centrali. Sarasvati invece è tuttora presente, perché la sua funzione (istruzione, arte) è sopravvissuta indipendentemente dalla sorte di Brahma come dio creatore.
Con Lakshmi e Parvati, Sarasvati forma una costellazione triadica nella quale sono rappresentati i tre aspetti più importanti della vita: prosperità, potenza e sapere. Questa triade viene spesso letta nella tradizione Shakta come tre manifestazioni dell’unica Grande Dea (Mahadevi). Nel Tantra le tre vengono riassunte come Maha-Lakshmi, Maha-Kali e Maha-Sarasvati.
Il rapporto di Sarasvati con le altre dee è prevalentemente pacifico, fatta eccezione per la menzionata contesa con Ganga e Lakshmi. Viene spesso accostata tipologicamente alle Muse e alle dee della parola di altre tradizioni. Nella tradizione buddhista del Tibet e del Giappone è integrata senza rinnegare la sua origine indù.
Ricezione ed effetto
Nella letteratura sanscrita classica Sarasvati è onnipresente. Ogni poeta la invoca all’inizio della sua opera. Kalidasa, Banabhatta, Magha, Bharavi, tutti i poeti sanscriti iniziano le loro opere con un’invocazione a Sarasvati. Questa tradizione prosegue fino alla moderna letteratura tamil, hindi, marathi e bengali.
La denominazione «Saraswati Putra» (figlio di Sarasvati) vale come titolo onorifico per grandi studiosi e poeti.
Nella musica Sarasvati è patrona di tutta la musica classica indiana (Hindustani e Carnatica). Prima di ogni concerto viene spesso recitato un Sarasvati Vandanam (invocazione). Gli strumenti musicali indiani le vengono consacrati. Il compositore Muthuswami Dikshitar (1775-1835) le dedicò numerose composizioni, soprattutto il celebre «Saraswati Namostute».
Nelle arti figurative dell’India e del Sud-est asiatico Sarasvati è, dal I secolo avanti Cristo fino ai giorni nostri, una delle rappresentazioni di divinità più frequenti. Le statue più antiche conservate risalgono all’epoca Kushana (I-III secolo dopo Cristo).
Nel Sud-est asiatico fu esportata attraverso il buddhismo. A Giava, Bali, in Cambogia e in Thailandia esistono statue storiche di Sarasvati dall’VIII al XIV secolo. A Bali è venerata ancora oggi nel Saraswati Day (ogni 210 giorni secondo il calendario balinese).
In Occidente Sarasvati divenne nota attraverso l’indologia del XIX secolo e attraverso la Società Teosofica (Madame Blavatsky, Annie Besant). Nel XX secolo le opere di Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch e Wendy Doniger hanno consolidato la sua posizione nella mitologia comparata. Nel discorso interculturale moderno Sarasvati vale come simbolo universale della saggezza femminile.
Inquadramento nelle scienze religiose
David Kinsley in «Hindu Goddesses» (1986) ha classificato Sarasvati come la paradigmatica dea sattvica (sapiente, pura, ascetica) in contrapposizione alla rajasica Lakshmi (vigorosa, dispensatrice di prosperità, capace nella vita) e alla tamasica Kali (distruttrice, liberatrice, trasformatrice). Questa classificazione secondo i tre Guna del Sankhya-Yoga è un utile schema tipologico.
Dal punto di vista storico, la continuità di Sarasvati dal Rig Veda fino ai giorni nostri è notevole. È una delle poche dee il cui nome e i cui tratti fondamentali sono rimasti invariati per oltre 3500 anni.
Andre Padoux in «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) ha illustrato dettagliatamente lo sviluppo teologico di Sarasvati come divinità del discorso sacro. La parola, la Vac, è nella tradizione vedica un elemento centrale della creazione, e Sarasvati ne è la personificazione.
Sul piano comparativo-mitologico Sarasvati presenta paralleli in Athena (Grecia), Brigid (celtica) e nelle Muse (Grecia). Questi paralleli sono tipologici, non genetici. La figura specifica di Sarasvati è un prodotto autonomo della storia religiosa indiana. Klaus Klostermaier in «A Survey of Hinduism» (3ª ed. 2007) ha fornito una rappresentazione equilibrata di questa autonomia.
Andre Padoux in «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) ha presentato uno studio approfondito della teologia Sarasvati-Vac.
Egli mostra che Sarasvati non è soltanto il discorso sacro personificato, ma anche il principio cosmologico fondamentale dell’estrinsecazione del divino in parola e forma. Questa teologia ha conosciuto proprie espressioni nella scuola Pancharatra del vishnuismo e nella tradizione Shri-Vidya dello shaktismo.
La transculturalità di Sarasvati è notevole dal punto di vista sociologico-religioso. Nel buddhismo è venerata come Yangchenma in Tibet, come Benzaiten in Giappone, come Bian Cai Tian in Cina. Nel giainismo è Shrutadevi, la dea delle scritture sacre.
Queste espressioni transreligiose mostrano che il concetto di una dea dell’istruzione e delle arti possiede una forte capacità di attrazione culturale, che agisce oltre i confini confessionali. Catherine Ludvik in «Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge» (2007) ha documentato dettagliatamente questa storia transculturale.
Sul piano comparativo-mitologico i paralleli Sarasvati-Athena sono notevoli. Entrambe sono dee dell’istruzione, entrambe femminili, entrambe collegate ad animali simbolici (Sarasvati con cigno e pavone, Athena con la civetta). Tuttavia questi paralleli sono tipologici, non genetici. La mitologia comparata indoeuropea non può dimostrare storicamente questo legame.
Fonti e letteratura di approfondimento
Fonti primarie: Rig Veda (in particolare 6.61 e 7.95-96, all’incirca 1500-1200 a.C.), Atharva Veda, testi Brahmana, Mahabharata, Ramayana, Bhagavata Purana libro 3, Skanda Purana, Brahmavaivarta Purana, Markandeya Purana. Opere: Saraswati Sahasranama, Saraswati Stotra (autori diversi). Traduzioni inglesi: Rig Veda di Stephanie Jamison/Joel Brereton (2014), Bhagavata Purana di Edwin Bryant (2003), Markandeya Purana di F. Eden Pargiter (1904).
Letteratura secondaria:
- David Kinsley «Hindu Goddesses» (1986).
- Wendy Doniger «Hindu Myths» (1975) e «The Hindus: An Alternative History» (2009).
- Andre Padoux «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990).
- Catherine Ludvik «Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge» (2007).
- Gavin Flood «An Introduction to Hinduism» (1996).
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
