Saraswati, hinduska bogini wiedzy
Sarasvati (sanskryt Sarasvati) to hinduska bogini mądrości, języka, sztuk i wiedzy. Jest małżonką Brahmy, boga stwórcy. Jej imię odnosi się pierwotnie do świętej rzeki Sarasvati, opiewanej już w Rig Wedzie jako najważniejszy nurt Indii.
Jako bogini wykształcenia Sarasvati jest patronką uczniów, nauczycieli, poetów, muzyków i uczonych. Z religioznawczego punktu widzenia należy do nielicznych wedyjskich bogiń, których kult można nieprzerwanie udokumentować od Rig Wedy aż po czasy współczesne.
Spis treści
Mit i pochodzenie
W Rig Wedzie Sarasvati jest najpierw rzeką, a następnie uosobionymduchem tej rzeki. Sarasvati-Sukta (Rig Weda 6.61) wysławia ją jako 'najpotężniejszą spośród bogiń’, która 'wypełnia wszystkie rzeki’, jako 'dającą siłę, o ogromnej mocy’. W tej wczesnej warstwie jest bóstwem wodnym, którego nurt użyźnia Pendżab.
W Atharwa Wedzie i tekstach Brahman (ok. 1000–700 przed Chrystusem) jej profil jako bogini języka i świętej mowy ulega rozwinięciu. W Jadżur Wedzie nosi ona imię Vagdevi (’bogini języka’). To przesunięcie od bogini rzeki ku bogini mowy jest religioznawczo pouczające: święty nurt staje się źródłem świętego słowa.
W Puranach i późnej tradycji klasycznej Sarasvati uchodzi za córkę i małżonkę Brahmy. Bhagavata Purana (księga 3, rozdział 12) opowiada, że Brahma wywiódł ją z samego siebie i zakochał się w niej.
Ta kazirodcza genealogia przyciągnęła w badaniach wiele uwagi. Wendy Doniger w 'Hindu Myths’ (1975) zinterpretowała tę narrację jako refleks archaicznej idei twórczego samopodzielenia, w którym zasada stwórcza wyłania z siebie przeciwsiłę, by wprawić stworzenie w ruch.
Z historycznoeligijnego punktu widzenia związek Sarasvati–Brahma utrwalił się dopiero w epoce Guptów (IV–VI wiek po Chrystusie). W starszych warstwach Sarasvati pojawia się również w powiązaniu z Vishnu (w Padma Puranie jest przez pewien czas jego małżonką) lub jako niezależna bogini. Ta genealogiczna płynność ukazuje złożoność hinduskiejteologii.
Historyczny rozwój Sarasvati od bogini rzeki w Rig Wedzie do bogini języka w Atharwa Wedzie i późniejszej tradycji jest jednym z najlepiej udokumentowanych przykładów teologicznej transformacji w hinduizmie.
W Rig Wedzie 6.61 jest opiewana jako 'najpotężniejsza spośród bogiń’, której wody 'hojnie udzielają wszelkich bogactw’, a nurt 'przewyższa szybkością wszystkie rzeki’. Ta wczesna Sarasvati jest konkretnym bóstwem wodnym konkretnej rzeki przepływającej przez Pendżab.
W miarę stopniowego wysychania historycznej rzeki Sarasvati (prawdopodobnie między 2000 a 1500 rokiem przed Chrystusem) konkretna bogini rzeki utraciła swój empiryczny punkt odniesienia. Bogini przesunęła się ku roli stwórczyni i opiekunki świętej mowy. W Jadżur Wedzie nosi imię Vagdevi, w Atharwa Wedzie i tekstach Brahman jest Vac (głosem, słowem) i Bharati (językiem).
To semantyczne przesunięcie od wody ku językowi jest z socjologicznoeligijnego punktu widzenia interesującym odkryciem: abstrakcyjna funkcja wykształcenia stopniowo zajmuje miejsce konkretnego bóstwa wodnego. Asko Parpola w 'The Roots of Hinduism’ (2015) powiązał ten rozwój z archeologicznym badaniem dawnej rzeki Sarasvati (dziś Ghaggar-Hakra).
Symbole i atrybuty
Sarasvati jest zwykle przedstawiana z czterema ramionami. Dwie ręce trzymają Vinę, instrument strunowy uosabiający jej muzyczny i akustyczny wymiar. Trzecia ręka trzyma księgę (Pustaka),symbol świętych pism i wiedzy. Czwarta ręka trzyma różaniec (Akshamala) służący medytacji lub udzielabłogosławieństwa.
Jej szata jest biała, niekiedy ze złotymi akcentami. Biały kolor uosabia czystość, jasność i sattwiczną właściwość (Sattwa, w Sankhja-Jodze jedna z trzech podstawowych jakości materii, oznaczająca jasność i prawdę). Sarasvati nosi niewiele ozdób, w przeciwieństwie do bogato przyozdobionej Lakshmi. Ta ikonograficzna prostota wzmacnia jej ascetyczno-duchowy charakter.
Jej wierzchowcem jest łabędź (Hamsa) lub paw. Łabędź symbolizuje zdolność rozróżniania, gdyż według hinduskiego przekonania potrafi oddzielić mleko od mieszaniny mleka z wodą. Paw symbolizuje piękno sztuk. Oba wierzchowce mają symboliczne znaczenie dla nauki o rozróżniającej wiedzy (Viveka).
Kolejnym atrybutem jest lotos, na którym często zasiada. Tenmotyw łączy ją z ogólną symboliką bogiń hinduizmu, choć lotos nie jest u niej tak centralny jak u Lakshmi. Jej pozycja siedząca to zwykle medytacyjna Padmasana lub Sukhasana.
Kult i cześć
Głównym świętem Sarasvati jest Vasant Panchami (zwana też Sri Panchami), obchodzona w styczniu lub lutym. W tym dniu uczniowie są wprowadzani w naukę, a księgi i instrumenty muzyczne są jejpoświęcane. W Bengalu i Bihar Vasant Panchami należy do najważniejszych świąt roku.
Szkoły, biblioteki i szkoły muzyczne organizują uroczystości. Święto Saraswati Puja obchodzone jest również w południowych Indiach, często w powiązaniu z Navaratri i Vijayadashami we wrześniu lub październiku.
Najważniejszeświątynie Sarasvati to świątynia Sharada w Maihar (Madhya Pradesh), świątynia Sarada w Sringeri (Karnataka), świątynia Saraswati w Basar (Andhra Pradesh) oraz świątynia Saraswati w Pushkar (Rajasthan).Pushkar jest znane również z jedynej w Indiach świątyni Brahmy, ponieważ według tradycji mitycznej Brahma jest czczony wyłącznie tam.Sarasvati jest tam obecna jako jego małżonka.W kontekście edukacyjnym Sarasvati jest przyzywana codziennie. Indyjscy studenci często rozpoczynają naukę od mantry Sarasvati.
Pushkar jest znane również z jedynejświątyni Brahmy w Indiach, gdyż według tradycji mitycznej Brahma czczony jest tylko tam. Sarasvati jest tam obecna jako jego małżonka.
W kontekście edukacyjnym Sarasvati jest przyzywana codziennie. Indyjscy studenci często rozpoczynają swoje studia od mantry Sarasvati.mantry. Wiele szkół, uczelni i uniwersytetów w Indiach posiada posągi lub wizerunki Sarasvati w swoich budynkach.Mantra 'Saraswati Namastubhyam, varade kamarupini, vidyarambham karishyami, siddhir bhavatu me sada’ recytowana jest przed ważnymi egzaminami.
W sikhizmie, który powstał w XV i XVI wieku w Pendżabie, Sarasvati nie jest bezpośrednio czczona. W dżinizmie jednak jest uznawana jako Shrutadevi (bogini świętych pism), a świątynia Bhattarakaszkoły Digambara oraz kilka świątyń Shvetambara w Radżastanie i Gudżaracie posiada wizerunki Sarasvati.W buddyzmie jest czczona jako Yangchenma (w tradycji tybetańskiej) lub Benzaiten (w Japonii). Ta transreligijna obecność Sarasvati jest jednym z najbardziej godnych uwagi zjawisk indoazjatyckiej historii religii.
W buddyzmie jest czczona jako Yangchenma (w tradycji tybetańskiej) lub Benzaiten (w Japonii). Ta transreligijna obecność Sarasvati jest jednym z najbardziej godnych uwagi zjawisk indoazjatyckiej historii religii.
Ważne mity
Centralnymmitem jest narodzenie Sarasvati z Brahmy. W Bhagavata Puranie (3.12), Skanda Puranie i Brahma Puranie opowiadane jest: Brahma, samotny w pradawnych czasach, stworzył piękną córkę ze swej świadomości i nazwał ją Sarasvati (a także Shatarupa, 'stukształtna’). Zaczarowany jej pięknem, zapragnął pojąć ją za małżonkę.
Sarasvati próbowała wymknąć się jego spojrzeniu, poruszając się w różnych kierunkach, lecz Brahma dla każdego kierunku rozwinął kolejną głowę. W ten sposób powstała czterogłowa postać Brahmy. Ostatecznie poślubiła go, a z tego zjednoczenia wyłoniły się pierwsze stworzenia świata. Ta narracja jest jedną z najważniejszych opowieści stwórczych hinduizmu.
Drugimit opowiada o sporze Sarasvati z Lakshmi i Gangą. Brahmavaivarta Purana (księga 2, rozdział 6) głosi, że Vishnu miał trzy małżonki: Lakshmi, Sarasvati i Gangę. Pewnego dnia między Sarasvati a Gangą wybuchł spór. Sarasvati przeklęła Gangę, aby stała się rzeką.
Ganga odwzajemniła się. Vishnu posłał wówczas Sarasvati do Brahmy (jako jego małżonkę), a Gangę do Shivy (jako boginię przyjętą w jego włosach). Tenmit wyjaśnia podział trzech bogiń pomiędzy trzech głównych bogów hinduskiej Trimurti: Lakshmi z Vishnu, Sarasvati z Brahmą, Ganga z Shivą.
Trzecimit dotyczy przekazania wiedzy bogom i ludziom. W wielu Puranach opowiadane jest, że bogowie udawali się do Sarasvati, aby zdobyć wykształcenie. Również wielcy mędrcy (Rishis) zawdzięczali swoje oświecenie łasce Sarasvati.
Tenmit nie ma jednorodnej formy narracyjnej, lecz jest ilustrowany wieloma anegdotami. Markandeya Purana opowiada, że mędrzec Yajnavalkya zdobył swą znajomość Wed dzięki Sarasvati. Inne narracje łączą Sarasvati z poetą Kalidasą, który za jej sprawą miał przemienić się ze zwykłego człowieka w wielkiego poetę.
Czterogłowa postać Brahmy jest mitycznie objaśniana przez Sarasvati. Ponieważ Brahma pożądał własnej córki za żonę, a ona próbowała mu umknąć, obracając się w różne strony, rozwinął on głowę dla każdego kierunku.
Ta narracja jest przekazana w Bhagavata Puranie, Matsya Puranie i Brahma Puranie. Ma ona wielkie znaczenie historycznoeligijne, gdyż wiąże ikonograficzną osobliwość Brahmy z mityczną prehistorią.
Teologiczna dyskusja na temat kazirodczego związku Brahmy i Sarasvati przyniosła w tradycji hinduskiej różne rozwiązania. Niektóre teksty (np. Brahma Purana) nie ukazują Sarasvati jako własnej córki, lecz jako manifestację wyłaniającą się ze świadomości Brahmy, tak że związek płciowy nie musi być teologicznie rozumiany jako faktyczny kazirodztwo.
Inne teksty (Bhagavata Purana, Skanda Purana) zachowują dosłowne znaczenie córki i rozumieją zjednoczenie jako kosmiczny akt stworzenia przekraczający ziemskie normy obyczajowe. Ta wielość interpretacji ukazuje złożoność hinduskiejmitologii.
Relacje w panteonie
Główna relacja Sarasvati dotyczy Brahmy. Oboje należą do siebie, lecz Brahma utracił na znaczeniu w praktycznym hinduskimkulcie. Vishnu i Shiva są centralnymi bóstwami. Sarasvati natomiast pozostaje obecna, ponieważ jej funkcja (wykształcenie, sztuka) przetrwała niezależnie od losów Brahmy jako boga stwórcy.
Z Lakshmi i Parvati Sarasvati tworzy triadyczną konstelację, w której reprezentowane są trzy najważniejsze aspekty życia: dobrobyt, moc i wiedza. Ta triada jest w tradycji Shakta często odczytywana jako trzy manifestacje jednej Wielkiej Bogini (Mahadevi). W tantrze trzy są zbierane pod pojęciami Maha-Lakshmi, Maha-Kali i Maha-Sarasvati.
Stosunek Sarasvati do innych bogiń jest przeważnie pokojowy, z wyjątkiem wspomnianego sporu z Gangą i Lakshmi. Jest ona często typologizowana jako siostrzane bóstwo Muz i bogiń języka innych tradycji. W buddyjskiej tradycji Tybetu i Japonii jest zintegrowana, nie zapierając się swego hinduskiego pochodzenia.
Recepcja i oddziaływanie
W klasycznej literaturze sanskryckiej Sarasvati jest wszechobecna. Każdy poeta przywołuje ją na początku swojego dzieła. Kalidasa, Banabhatta, Magha, Bharavi – wszyscy poeci sanskrytu rozpoczynają swe dzieła odinwokacji do Sarasvati. Ta tradycja jest kontynuowana w nowoczesnej literaturze tamilskiej, hindi, marathi i bengalskiej.
Określenie 'Saraswati Putra’ (syn Sarasvati) uchodzi za honorowy tytuł dla wielkich uczonych i poetów.
W muzyce Sarasvati jest patronką całej indyjskiej muzyki klasycznej (hinduskiej i karnatackiej). Przed każdym koncertem recytowane jest często Sarasvati-Vandanam (inwokacja). Indyjskie instrumenty muzyczne są przed niąpoświęcane. Kompozytor Muthuswami Dikshitar (1775–1835) poświęcił jej liczne kompozycje, przede wszystkim słynne 'Saraswati Namostute’.
W sztukach plastycznych Indii i Azji Południowo-Wschodniej Sarasvati jest od I wieku przed Chrystusem aż po czasy współczesne jednym z najczęstszych przedstawień bóstw. Najwcześniejsze zachowane posągi pochodzą z epoki Kuszanów (I–III w. n.e.).
W Azji Południowo-Wschodniej została wprowadzona za pośrednictwem buddyzmu. Na Jawie, Bali, w Kambodży i Tajlandii zachowały się historyczne posągi Sarasvati z VIII–XIV wieku. Na Bali jest ona czczona do dziś w dniu Saraswati Day (co 210 dni według balijskiego kalendarza).
Na Zachodzie Sarasvati stała się znana dzięki indologii XIX wieku oraz Towarzystwu Teozoficznemu (Madame Blavatsky, Annie Besant). W XX wieku dzieła Heinricha Zimmera, Stelli Kramrisch i Wendy Doniger utrwaliły jej pozycję w porównawczejmitologii. We współczesnym dyskursie międzykulturowym Sarasvati uchodzi za uniwersalnysymbol kobiecej mądrości.
Klasyfikacja religioznawcza
David Kinsley w 'Hindu Goddesses’ (1986) zaklasyfikował Sarasvati jako paradygmatyczną sattwiczną boginię (mądrościową, czystą, ascetyczną) w przeciwieństwie do radżasycznej Lakshmi (pełnej mocy, dającej dobrobyt, aktywnej życiowo) i tamasycznej Kali (niszczącej, wyzwalającej, transformującej). Ta klasyfikacja według trzech Gunów Sankhja-Jogi jest użytecznym schematem typologicznym.
Historycznie ciągłość Sarasvati od Rig Wedy po czasy współczesne jest godna uwagi. Należy ona do nielicznych bogiń, których imię i zasadnicze cechy pozostały niezmienione przez ponad 3500 lat.
Andre Padoux w 'Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras’ (1990) szczegółowo przedstawił teologiczny rozwój Sarasvati jako bogini świętej mowy. Język, Vac, jest w tradycji wedyjskiej centralnym elementem stworzenia, a Sarasvati jest jego uosobieniem.
Porównawczo-mitologicznie Sarasvati wykazuje paralele z Ateną (Grecja), Brigid (tradycja celtycka) i Muzami (Grecja). Paralele te są typologiczne, nie genetyczne. Szczególna postać Sarasvati jest samodzielnym wytworem indyjskiej historii religii. Klaus Klostermaier w 'A Survey of Hinduism’ (3. wyd. 2007) przedstawił zrównoważone ujęcie tej odrębności.
Andre Padoux w 'Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras’ (1990) przedstawił obszerną studiumteologii Sarasvati-Vac.
Wykazuje, że Sarasvati nie jest jedynie uosobioną świętą mową, lecz także kosmologiczną zasadą podstawową samo-wyrażania się boskości w języku i formie. Tateologia doznała własnych wyrazów w szkole Pancharatra wisznuizmu i w tradycji Shri-Vidya shaktyzmu.
Transkulturowość Sarasvati jest z socjologicznoeligijnego punktu widzenia godna uwagi. W buddyzmie jest czczona jako Yangchenma w Tybecie, jako Benzaiten w Japonii, jako Bian Cai Tian w Chinach. W dżinizmie jest Shrutadevi, boginią świętych pism.
Te transreligijne przejawy wskazują, że koncepcja bogini wykształcenia i sztuk posiada silną siłę przyciągania kulturowego, która działa ponad granicami wyznaniowymi. Catherine Ludvik w 'Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge’ (2007) obszernie udokumentowała tę transkulturową historię.
Porównawczo-mitologicznie paralele Sarasvati–Atena są godne uwagi. Obie są boginiami wykształcenia, obie żeńskie, obie powiązane z symbolicznymi zwierzętami (Sarasvati z łabędziem i pawiem, Atena z sowie). Jednak paralele te są typologiczne, nie genetyczne. Porównawczamitologia indoeuropejska nie może wykazać tego związku historycznie.
Źródła i literatura uzupełniająca
Źródła pierwotne: Rig Weda (szczególnie 6.61 i 7.95–96, ok. 1500–1200 p.n.e.), Atharwa Weda, teksty Brahman, Mahabharata, Ramayana, Bhagavata Purana księga 3, Skanda Purana, Brahmavaivarta Purana, Markandeya Purana. Dzieła: Saraswati Sahasranama, Saraswati Stotra (różni autorzy). Przekłady angielskie: Rig Weda w tłumaczeniu Stephanie Jamison/Joela Breretona (2014), Bhagavata Purana Edwina Bryanta (2003), Markandeya Purana F. Edena Pargitera (1904).
Literatura pomocnicza:
- David Kinsley 'Hindu Goddesses’ (1986).
- Wendy Doniger 'Hindu Myths’ (1975) i 'The Hindus: An Alternative History’ (2009).
- Andre Padoux 'Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras’ (1990).
- Catherine Ludvik 'Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge’ (2007).
- Gavin Flood 'An Introduction to Hinduism’ (1996).
Dalsze standardowe opracowania wbibliografii.
