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사라스바티, 힌두교 지식의 여신

사라스바티(Sanskrit Sarasvati)는 힌두교에서 지혜, 언어, 예술, 지식의 여신이다. 창조신 브라흐마의 배우자이기도 하다. 그 이름은 본래 리그베다에서 인도에서 가장 중요한 강으로 찬미된 성스러운 사라스바티 강에서 유래한다.

교육의 여신으로서 사라스바티는 학생, 교사, 시인, 음악가, 학자의 수호신이다. 종교학적으로 그녀는 리그베다에서 현재에 이르기까지 숭배가 지속적으로 입증되는 몇 안 되는 베다 여신 중 하나이다.

목차

Sarasvati - Götter aus der Hinduismus-Tradition, historisch-illustrativ

신화와 기원

리그베다에서 사라스바티는 처음에는 강 자체이며, 이후 그 강의 인격화된 정령이다. 사라스바티 수크타(리그베다 6.61)는 그녀를 “모든 강을 가득 채우는”, “힘을 주는, 강대한 위력을 지닌” “여신들 중 가장 강력한 존재”로 찬미한다. 이 초기 층에서 그녀는 펀자브의 풍요를 담당하는 수신(水神)이다.

아타르바베다와 브라흐마나 문헌(약 기원전 1000-700년)에서는 언어와 성스러운 말씀의 여신으로 그 성격이 발전한다. 야주르베다에서는 바그데비(Vagdevi, ‘언어의 여신’)라 불린다. 강의 여신에서 언어의 여신으로의 이러한 전환은 종교사적으로 시사하는 바가 크다. 성스러운 강은 성스러운 말씀의 원천이 된다.

푸라나와 후기 고전 전통에서 사라스바티는 브라흐마의 딸이자 배우자로 여겨진다. 바가바타 푸라나(3권 12장)는 브라흐마가 그녀를 자신으로부터 낳아 사랑에 빠졌다고 전한다.

이 근친 계보는 학계에서 많은 주목을 받아왔다. Wendy Doniger는 “Hindu Myths”(1975)에서 이 이야기를 태고적 자기 분열적 창조 관념의 반영으로 해석하였는데, 창조 원리가 스스로에서 대립력을 생성함으로써 창조를 시작한다는 개념이다.

종교사적으로 사라스바티와 브라흐마의 결합은 굽타 시대(기원후 4-6세기) 이후에야 확립된다. 더 이른 층에서 사라스바티는 비슈누와의 연관(파드마 푸라나에서는 한때 비슈누의 배우자로 등장)이나 독립된 여신으로도 나타난다. 이 계보적 유동성은 힌두교 여신 신학의 복잡성을 보여준다.

리그베다의 강의 여신에서 아타르바베다 및 후기 전통의 언어 여신으로 사라스바티가 발전한 종교사적 과정은 힌두교에서 신학적 변용의 가장 잘 기록된 사례 중 하나이다.

리그베다 6.61에서 그녀는 “모든 재물을 넉넉히 베푸는” 물을 지닌, “모든 강보다 빠른” 흐름을 가진 “여신들 중 가장 강력한 존재”로 찬미된다. 이 초기 사라스바티는 펀자브를 흐르는 구체적인 강의 구체적인 수신이다.

역사적 사라스바티 강이 점차 말라가면서(추정 기원전 2000-1500년 사이) 구체적인 강의 여신은 실증적 지시대상을 잃었다. 여신은 성스러운 말씀의 창조자이자 수호자로 전환되었다. 야주르베다에서는 바그데비, 아타르바베다와 브라흐마나 문헌에서는 바크(Vac, 목소리, 말)와 바라티(Bharati, 언어)로 불린다.

물에서 언어로의 이러한 의미론적 전환은 종교사회학적으로 흥미로운 사실이다. 교육이라는 추상적 기능이 점차 구체적인 수신의 자리를 대체한다. Asko Parpola는 “The Roots of Hinduism”(2015)에서 이 발전을 오래된 사라스바티 강(현재의 가가르-하크라)에 대한 고고학적 연구와 연결하였다.

상징 및 속성

사라스바티는 통상적으로 네 팔의 모습으로 묘사된다. 두 손은 비나(vina)라는 현악기를 들고 있어 그녀의 음악적·음향적 차원을 구현한다. 세 번째 손은 책(푸스타카, Pustaka)을 들고 있으며, 이는 성스러운 경전과 지식의 상징이다. 네 번째 손은 명상을 위한 염주(악샤말라, Akshamala)를 들거나 축복을 내린다.

그녀의 옷은 흰색이며 때로 금빛 장식이 더해진다. 흰색은 순수함, 명료함, 사트바적 특성(삿트바, Sattva; 상키아-요가에서 물질의 세 가지 근본 성질 중 명료함과 진리를 나타내는 것)을 구현한다. 사라스바티는 화려하게 치장한 락슈미와 달리 장신구를 거의 하지 않는다. 이 도상학적 단순함은 그녀의 금욕적·정신적 성격을 강조한다.

그녀의 탈것은 백조(함사, Hamsa) 또는 공작이다. 백조는 힌두 관념에 따르면 우유와 물의 혼합물에서 우유만을 가려낼 수 있다고 하여 분별력의 상징이다. 공작은 예술의 아름다움을 나타낸다. 두 탈것 모두 분별하는 지식의 가르침(비베카, Viveka)과 관련된 상징적 의미를 지닌다.

또 다른 속성은 그녀가 자주 앉아 있는 연꽃이다. 이 모티프는 그녀를 힌두교 여신 일반의 상징체계와 연결하지만, 락슈미에서처럼 연꽃이 중심적이지는 않다. 그녀의 좌법은 주로 명상적인 파드마사나(Padmasana) 또는 수카사나(Sukhasana)이다.

제의와 숭배

사라스바티의 주요 축제는 바산트 판차미(Vasant Panchami, 스리 판차미라고도 함)로, 1월 또는 2월에 거행된다. 이날 학생들은 학업에 입문하고 책과 악기가 그녀에게 봉헌된다. 벵골과 비하르에서 바산트 판차미는 한 해의 가장 중요한 축제 중 하나이다.

학교, 도서관, 음악 학교에서 기념 행사가 열린다. 남인도에서도 사라스와티 푸자가 거행되며, 흔히 9월 또는 10월의 나바라트리와 비자야다샤미와 함께 치러진다.

주요 사라스바티 사원으로는 마이하르(마디아프라데시)의 샤라다 사원, 스링게리(카르나타카)의 사라다 사원, 바사르(안드라프라데시)의 사라스와티 사원, 푸슈카르(라자스탄)의 사라스와티 사원이 있다.

푸슈카르는 또한 인도에서 유일한 브라흐마 사원으로도 알려져 있는데, 신화적 전통에 따르면 브라흐마는 오직 그곳에서만 숭배된다. 사라스바티는 그의 배우자로서 그곳에 함께 현존한다.

교육 맥락에서 사라스바티는 매일 청원된다. 인도 학생들은 흔히 사라스바티 만트라로 학업을 시작한다. 인도의 많은 학교, 대학, 대학원에는 건물 내에 사라스바티 상이나 그림이 있다. “Saraswati Namastubhyam, varade kamarupini, vidyarambham karishyami, siddhir bhavatu me sada”라는 만트라는 중요한 시험 전에 암송된다.

15-16세기 펀자브에서 발생한 시크교에서는 사라스바티를 직접 숭배하지 않는다. 그러나 자이나교에서 그녀는 슈루타데비(Shrutadevi, 성스러운 경전의 여신)로 인정받고 있으며, 디감바라 종파의 바타라카 사원과 라자스탄 및 구자라트의 여러 슈베탐바라 사원에 사라스바티 상이 있다.

불교에서 그녀는 양첸마(Yangchenma, 티베트 전통) 또는 벤자이텐(Benzaiten, 일본)으로 숭배된다. 이러한 사라스바티의 종교 횡단적 현존은 인도-아시아 종교사에서 가장 주목할 만한 현상 중 하나이다.

주요 신화

핵심 신화는 브라흐마로부터 사라스바티가 탄생하는 이야기이다. 바가바타 푸라나(3.12), 스칸다 푸라나, 브라흐마 푸라나에 따르면, 태초에 홀로 있던 브라흐마는 자신의 의식으로부터 아름다운 딸을 창조하고 사라스바티(또는 샤타루파, Shatarupa, ‘백 가지 형상을 가진 자’)라 이름 지었다. 그녀의 아름다움에 매혹된 브라흐마는 그녀를 배우자로 맞으려 했다.

사라스바티는 여러 방향으로 움직여 그의 시선을 피하려 했으나, 브라흐마는 각 방향마다 하나씩 더 머리를 내었다. 이렇게 브라흐마의 사두(四頭) 형상이 생겨났다. 마침내 그녀는 그와 혼인하였고, 이 결합에서 세상의 첫 생명들이 탄생하였다. 이 이야기는 힌두교에서 가장 중요한 창조 신화 중 하나이다.

두 번째 신화는 사라스바티와 락슈미, 강가 사이의 다툼을 다룬다. 브라흐마바이바르타 푸라나(2권 6장)에 따르면 비슈누에게는 락슈미, 사라스바티, 강가 세 배우자가 있었다. 어느 날 사라스바티와 강가 사이에 다툼이 일었다. 사라스바티는 강가를 강이 되라는 저주를 내렸다.

강가는 보복하였다. 그러자 비슈누는 사라스바티를 브라흐마에게(그의 배우자로), 강가를 시바에게(그의 머리카락에서 받아들여진 여신으로) 보냈다. 이 신화는 힌두교 트리무르티의 세 주신에게 세 여신이 배분된 이유를 설명한다. 락슈미는 비슈누와, 사라스바티는 브라흐마와, 강가는 시바와 함께한다.

세 번째 신화는 신들과 인간에게 지식을 수여하는 이야기이다. 많은 푸라나에서 신들이 교육을 얻기 위해 사라스바티를 찾아갔다고 전한다. 위대한 현자(리시)들도 사라스바티의 은총으로 깨달음을 얻었다고 한다.

신화는 단일한 서사 형태를 갖지 않으며 여러 일화로 전한다. 마르칸데야 푸라나는 현자 야즈냐발키아(Yajnavalkya)가 사라스바티를 통해 베다 지식을 얻었다고 전한다. 또 다른 이야기들은 사라스바티를 시인 칼리다사와 연결하는데, 그가 그녀의 은총으로 평범한 사람에서 위대한 시인이 되었다고 한다.

브라흐마의 사두 형상은 신화적으로 사라스바티에 의해 설명된다. 브라흐마가 자신의 딸을 배우자로 원하자, 그녀가 여러 방향으로 몸을 돌려 피하려 했고, 그는 각 방향마다 머리를 하나씩 더 내었다.

이 이야기는 바가바타 푸라나, 마츠야 푸라나, 브라흐마 푸라나에 전해진다. 브라흐마의 도상학적 특징을 신화적 선사(先史)와 연결한다는 점에서 종교사적으로 높은 의의를 지닌다.

브라흐마-사라스바티 근친 관계에 대한 신학적 논의는 힌두 전통에서 다양한 해결책을 낳았다. 일부 문헌(예: 브라흐마 푸라나)은 사라스바티를 친딸이 아닌 브라흐마 의식에서 발현된 현현으로 해석함으로써, 성적 결합이 신학적으로 실제적 근친상간으로 이해될 필요가 없도록 한다.

다른 문헌들(바가바타 푸라나, 스칸다 푸라나)은 딸이라는 의미를 문자 그대로 유지하면서 그 결합을 세속적 윤리를 초월한 우주적 창조 행위로 이해한다. 이러한 해석의 다양성은 힌두교 신화학의 복잡성을 보여준다.

판테온 내의 관계

사라스바티의 주된 관계는 브라흐마와의 관계이다. 둘은 함께하는 쌍이지만, 브라흐마는 실제 힌두교 제의에서 그 중요성이 퇴색하였다. 비슈누와 시바가 중심적 신이다. 반면 사라스바티는 그 기능(교육, 예술)이 창조신으로서 브라흐마의 운명과 무관하게 존속하였기 때문에 여전히 살아있는 현존이다.

사라스바티는 락슈미, 파르바티와 함께 삼각 성좌를 이루며, 이 셋은 삶의 가장 중요한 세 측면을 대표한다. 즉 풍요, 권능, 지식이다. 이 삼합(三合)은 샥타 전통에서 흔히 하나의 대여신(마하데비, Mahadevi)의 세 현현으로 해석된다. 탄트라에서는 셋을 마하-락슈미, 마하-칼리, 마하-사라스바티로 통칭한다.

사라스바티와 다른 여신들의 관계는 앞서 언급한 강가 및 락슈미와의 다툼을 제외하면 대체로 평화롭다. 그녀는 흔히 다른 전통의 무사이(뮤즈)나 언어 여신들과 유형론적으로 병치된다. 티베트와 일본의 불교 전통에서 그녀는 힌두교적 기원을 부정하지 않은 채 통합되어 있다.

수용과 영향

고전 산스크리트 문학에서 사라스바티는 어디에나 편재한다. 모든 시인이 자신의 작품 서두에서 그녀를 부른다. 칼리다사, 바나밧타, 마가, 바라비 등 모든 산스크리트 시인은 사라스바티 기원(祈願)으로 작품을 시작한다. 이 전통은 현대 타밀어, 힌디어, 마라티어, 벵골어 문학까지 이어진다.

“사라스와티 푸트라(Saraswati Putra, 사라스바티의 아들)”라는 칭호는 위대한 학자와 시인의 명예 칭호로 통한다.

음악에서 사라스바티는 모든 인도 고전 음악(힌두스타니 및 카르나타크)의 수호신이다. 연주회 전에 흔히 사라스바티 반다남(Vandanam, 기원)이 암송된다. 인도의 악기들은 그녀 앞에 봉헌된다. 작곡가 무투스와미 딕시타르(Muthuswami Dikshitar, 1775-1835)는 그녀에게 수많은 작품을 헌정하였는데, 특히 유명한 “Saraswati Namostute”가 그것이다.

인도와 동남아시아 조형 예술에서 사라스바티는 기원전 1세기부터 현재에 이르기까지 가장 빈번히 묘사되는 신상(神像) 중 하나이다. 현존하는 최초의 상은 쿠샤나 시대(기원후 1-3세기)로 거슬러 올라간다.

동남아시아에서는 불교를 통해 전파되었다. 자바, 발리, 캄보디아, 태국에는 8-14세기의 역사적 사라스바티 상들이 남아 있다. 발리에서는 발리 달력 기준 210일마다 돌아오는 사라스와티 데이(Saraswati Day)에 지금도 숭배된다.

서양에는 19세기 인도학과 신지학 협회(마담 블라바츠키, 애니 베산트)를 통해 사라스바티가 알려졌다. 20세기에는 Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch, Wendy Doniger의 저작이 비교 신화학에서 그녀의 위상을 공고히 하였다. 현대 간문화적 담론에서 사라스바티는 여성적 지혜의 보편적 상징으로 여겨진다.

종교학적 분류

David Kinsley는 “Hindu Goddesses”(1986)에서 사라스바티를 삿트바적(지혜롭고, 순수하며, 금욕적) 여신의 전형으로 분류하였는데, 이는 라자스적 락슈미(강인하고, 풍요를 주며, 생명력 있는)나 타마스적 칼리(파괴적이고, 해방적이며, 변용시키는)와 대비된다. 상키아-요가의 세 구나(Guna)에 따른 이 분류는 유용한 유형론적 도식이다.

종교사적으로 리그베다에서 현재에 이르는 사라스바티의 연속성은 주목할 만하다. 그녀는 이름과 기본 특징이 3500년 이상 변하지 않은 몇 안 되는 여신 중 하나이다.

Andre Padoux는 “Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras”(1990)에서 성스러운 말씀의 여신으로서 사라스바티의 신학적 발전을 상세히 기술하였다. 언어, 즉 바크(Vac)는 베다 전통에서 핵심적인 창조 요소이며, 사라스바티는 그 인격화이다.

비교 신화학적으로 사라스바티는 아테나(그리스), 브리기드(켈트), 무사이(그리스)와 유사성이 있다. 이러한 유사성은 유형론적인 것이지 발생론적인 것이 아니다. 사라스바티의 구체적 형상은 인도 종교사의 독자적 산물이다. Klaus Klostermaier는 “A Survey of Hinduism”(3판, 2007)에서 이 독자성에 대한 균형 잡힌 서술을 제공하였다.

Andre Padoux는 “Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras”(1990)에서 사라스바티-바크 신학에 관한 포괄적 연구를 제시하였다.

그는 사라스바티가 단순히 성스러운 말씀의 인격화에 그치지 않고 신성이 언어와 형태로 자기를 표출하는 우주론적 근본 원리이기도 함을 보인다. 이 신학은 비슈누이즘의 판차라트라 학파와 샥티즘의 슈리-비디야 전통에서 각각 고유한 형태로 발전하였다.

사라스바티의 초문화성(超文化性)은 종교사회학적으로 주목할 만하다. 불교에서 티베트의 양첸마, 일본의 벤자이텐, 중국의 변재천(卞才天, Bian Cai Tian)으로 숭배된다. 자이나교에서는 성스러운 경전의 여신 슈루타데비이다.

이러한 종교 횡단적 형태들은 교육과 예술의 여신이라는 개념이 종파적 경계를 넘어 강한 문화적 흡인력을 지님을 보여준다. Catherine Ludvik는 “Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge”(2007)에서 이 초문화적 역사를 상세히 기록하였다.

비교 신화학적으로 사라스바티와 아테나의 유사성은 주목할 만하다. 둘 다 교육의 여신이고, 둘 다 여성이며, 둘 다 상징적 동물과 연관된다(사라스바티는 백조와 공작, 아테나는 부엉이). 그러나 이 유사성은 유형론적인 것이지 발생론적인 것이 아니다. 인도-유럽어 비교 신화학은 이 연관을 역사적으로 입증하지 못한다.

자료 및 참고문헌

1차 자료: Rig Veda (특히 6.61 및 7.95-96, 약 기원전 1500-1200년), Atharva Veda, Brahmana-Texte, Mahabharata, Ramayana, Bhagavata Purana Buch 3, Skanda Purana, Brahmavaivarta Purana, Markandeya Purana. 작품: Saraswati Sahasranama, Saraswati Stotra (verschiedene Autoren). 영역본: Rig Veda von Stephanie Jamison/Joel Brereton (2014), Bhagavata Purana von Edwin Bryant (2003), Markandeya Purana von F. Eden Pargiter (1904).

2차 문헌:

  • David Kinsley “Hindu Goddesses” (1986).
  • Wendy Doniger “Hindu Myths” (1975) und “The Hindus: An Alternative History” (2009).
  • Andre Padoux “Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras” (1990).
  • Catherine Ludvik “Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge” (2007).
  • Gavin Flood “An Introduction to Hinduism” (1996).

추가 표준 문헌은 참고문헌 목록에 있습니다.