북미 원주민 종교 전통은 그 언어와 문화만큼이나 다양하다. 평원의 라코타, 남서부의 호피와 푸에블로, 최대 부족 국가인 나바호(디네), 극북의 이누이트, 남동부의 체로키, 북서 해안의 하이다와 틀링깃이 각각의 전통을 이루고 있다.
이처럼 다양한 전통들은 많은 경우 위대한 정령, 동물 정령 안내자, 신성한 대지, 그리고 휴대형 보호 물품에 대한 공통된 지향을 공유한다.
북미 원주민 종교와 그 보호 전통이 이 개요의 중심 주제이다.
퍼스트 네이션은 공동의 판테온을 갖지 않으며, 각 부족 국가는 고유한 신들과 정령들을 전승한다.
인류학은 전통적으로 북미 원주민을 문화 지역으로 구분한다. 북극(이누이트, 유픽), 아북극(데네), 북서 해안(하이다, 틀링깃, 콰콰카와쿠), 고원(네즈 퍼스), 평원(라코타, 샤이엔, 크로, 블랙풋), 동부 산림(이로쿼이, 체로키, 알곤킨), 남서부(호피, 푸에블로, 나바호, 아파치), 그레이트 베이신(쇼쇼니, 유트), 캘리포니아(포모, 추마시)가 이에 해당한다.
각 지역은 고유한 종교적 특성을 지닌다. 무속적 실천에서 식물 의학, 씨족 구조의 우주론에 이르기까지 다양하다.
라코타(수족의 세 주요 언어 집단 중 하나)는 와칸 탄카(Wakan Tanka), 즉 “위대한 정령” 또는 더 정확히는 “위대한 신성함“을 숭배한다. 이는 다양한 측면으로 나타나는 편재하는 원리이다. 태양 춤(Sun Dance)은 춤, 단식, 신체적 시련을 결합한 연중 가장 중요한 원형 의례이다.
비전 퀘스트(한블레차, Hanblecha)는 황야에서 혼자 나흘간 단식하는 것으로, 삶의 전환점과 개인적인 정령과의 만남을 표시한다. 주요 의례 도구로는 차눈파(Chanunpa), 즉 흰 버팔로 여인이 가져온 신성한 파이프가 있다.
남서부의 호피와 푸에블로 사람들의 종교적 생활은 카치나(Kachina) 정령들을 중심으로 조직된다. 카치나는 신의 세계와 인간 세계 사이의 중재자로서, 연간 춤 주기에서 가면을 쓴 무용수들이 이를 구현한다.
호피에는 300가지 이상의 카치나 형상이 있으며, 각각 고유한 기능(비, 풍요, 병 치료, 청소년 교육)을 담당한다. 포플러 나무로 조각된 카치나 인형은 종교 교육에 사용된다. 푸에블로 전통에는 집회 및 입문 공간으로서 키바(Kiva)가 있다.
나바호는 스스로를 디네(Diné, “그 사람들”)라고 부른다. 그들의 종교 중심에는 호조(Hozhó), 즉 아름다움, 조화, 균형의 원리가 있다. 창조 신화는 네 개의 지하 세계에서 현재 세계로 올라오는 이야기를 담고 있다.
블레싱웨이(Blessingway), 에너미웨이(Enemyway), 나이트웨이(Nightway) 같은 치유 의례(차트, 의례의 길)는 모래 그림(이이카아, Iikááh), 노래, 기도를 수반하는 복잡한 수일간의 의식이다. 모래 그림은 사용 후 파괴된다. 이는 영원을 위한 것이 아니라 치유 행위를 위한 것이기 때문이다.
메디슨 번들(Medicine Bundle/Pouch), 즉 개인이 획득한 신성한 물건들을 담은 가죽 주머니는 많은 평원과 산림 전통에서 핵심적인 역할을 한다. 드림캐처(Dreamcatcher, 본래 오지브웨 전통)는 거미줄 문양을 통해 꿈을 걸러낸다고 여겨져 잠자리 위에 걸어둔다.
독수리 깃털은 가장 신성한 휴대 물품으로 여겨지며, 수여에는 허가와 공적이 필요하다. 남서부에서는 터콰이즈가 중심적인 보호석이다(나바호, 푸에블로, 호피의 장신구 전통). 돌로 만든 동물 정령 페티시(주니)는 메디슨 번들 실천에 사용된다.
아메리카 원주민 종교는 하나가 아니다. 북미의 500개 이상의 퍼스트 네이션 부족은 각자 고유한 종교를 갖는다. 평원 원주민(라코타, 샤이엔, 크로)은 와칸 탄카를 중심으로 한다. 알곤킨어족(크리, 오지브웨)은 마니토(Manitou)를 중심으로 한다. 푸에블로 원주민(호피, 주니)은 카치나 정령을 중심으로 한다. 코요테 트릭스터는 서부 북미에 널리 퍼져 있다. 전체적으로 수백 가지의 서로 다른 신성과 정령들이 있다.
와칸 탄카(Wakan Tanka, 라코타어: 위대한 신비)는 라코타 수족의 최고 신성한 권능이다. 기독교의 신과 달리 와칸 탄카는 한 인격이 아니라 일곱 가지 측면을 지닌 만물 편재적 실재이다. 흰 버팔로 여인과의 만남은 신성한 파이프(차눈파)와 일곱 라코타 의례의 기원 신화이다.
태양 춤(Sun Dance, 라코타어: Wi Wanyang Wachipi)은 하지에 거행되는 평원 원주민의 가장 중요한 의례로, 나흘간 진행되는 의식이다. 무용수들은 음식과 음료를 삼가며, 일부는 나무 막대기를 가슴 살에 꿰어 끈으로 태양 춤 나무에 연결된다. 이 의례는 1881년 미국 정부에 의해 금지되었다가 1978년 미국 인디언 종교자유법(American Indian Religious Freedom Act)으로 다시 합법화되었다.
코요테(Coyote)는 많은 서부 북미 부족(나바호, 아파치, 클래머스, 마이두 등)의 트릭스터 정령으로, 창조자이자 악당이다. 그는 사람들에게 불과 옥수수를 가져다주지만, 동시에 유혹자이자 거짓말쟁이이기도 하다.
그의 이야기들은 종종 성적이고 외설적인 요소를 포함하는데, 이는 어린이를 위해 기독교화된 인디언 민화와는 다르다. 종교학적으로 코요테는 서아프리카의 아난시 거미나 북유럽 신화의 로키와 유사한 원형적 트릭스터이다.
스웻 로지(Sweat Lodge, 라코타어: 이니피 Inipi)는 범인디언적 정화 실천이다. 버드나무로 만든 낮은 돔형 천막 안에서 뜨거운 돌과 물을 이용하여 네 차례에 걸쳐 기도, 치유 노래, 성찰을 행한다.
파이프 의식(Pipe Ceremony)은 집회와 조약을 신성하게 한다. 아메리카 원주민 교회(Native American Church, 1918년 설립)는 페요테(Lophophora williamsii) 선인장을 성례적 식물 의약으로 사용하며, 오늘날 고유한 신학을 갖춘 광역 종교 조직이다.
오늘날 약 560만 명의 아메리카 원주민이 미국에, 약 200만 명이 캐나다에 거주한다. 종교의 자유는 1978년 미국 인디언 종교자유법(American Indian Religious Freedom Act)에 의해 비로소 원칙적으로 보장되었으며, 그 이전에는 많은 관습이 금지되었다.
학술 표준 저작: Ake Hultkrantz, The Religions of the American Indians, Sam Gill, Joel Martin, Vine Deloria Jr.(원주민 관점).
아메리카 원주민의 종교라는 표현은 연구에서 이미 오래전부터 문제적인 단순화로 여겨진다. 북미에는 수백 개의 독립적인 민족들이 각자의 언어, 사회 형태, 종교적 관념을 갖고 있었고 지금도 그러하다. 단일한 원주민 종교란 존재하지 않으며, 단일한 유럽 종교가 없는 것과 같다.
이러한 다양성을 정리하기 위해 민족학은 문화 지역이라는 개념, 즉 유사한 환경 조건과 문화적 특성을 공유하는 더 넓은 지역을 활용한다.
통상적으로 북서 해안, 캘리포니아 지역, 고원, 대평원, 아북극, 북극, 남서부, 남동부, 북동부 산림으로 구분한다. 이 구분은 분석 도구일 뿐, 원주민의 자기 기술이 아니다.
하나의 지역 안에서도 큰 차이가 있다. 예를 들어 남서부에서 키바 의례와 가면 무용을 갖춘 호피와 주니의 정주형 푸에블로 공동체는, 치유 의식과 모래 그림이 독자적인 논리를 갖는 디네, 즉 나바호와 뚜렷이 구별된다.
북서 해안에서는 연어 어업, 포틀래치 축제, 복잡한 문장(紋章)과 위계 체계가 종교를 형성했으며, 대평원에서는 들소 사냥, 비전 퀘스트, 태양 춤 같은 의식이 중심이었다.
따라서 진지한 서술은 항상 어느 민족, 어느 지역, 어느 시대에 관한 이야기인지를 물어야 한다. 원주민 영성에 관한 일괄적 진술은 그 대상을 놓치고 만다. 이 문화권의 개별 존재들은 별도의 페이지에서 다룬다.
모든 다양성에도 불구하고, 많은 북미 전통에서 공통적으로 나타나지만 모든 전통에 해당하지는 않는 몇 가지 관념 패턴을 파악할 수 있다. 인간뿐만 아니라 동물, 식물, 장소, 자연력도 각자의 의지를 가진 인격일 수 있다는 생각이 널리 퍼져 있다.
연구에서는 이를 관계적 또는 인격적 존재론이라 부르며, 인간과 비인간 사이의 경계가 유동적임을 의미한다.
만물에 편재하는 힘 또는 신비라는 관념도 자주 나타나며, 개별 전통에서 다르게 명명된다. 이러한 개념들은 번역하기 어렵고, 위대한 정령이라는 오래된 번역은 설명보다 왜곡을 초래하는 경우가 많다. 각 개념은 언어적, 문화적 맥락 안에서 이해되어야 한다.
트릭스터(Trickster)라는 모호한 존재의 형상도 널리 퍼져 있다. 이 존재는 문화 영웅이자 교란자로서, 지역에 따라 코요테, 까마귀, 거미, 또는 밍크로 나타난다. 트릭스터 이야기는 세계와 질서의 탄생을 설명하는 동시에 규범을 깨고 그 한계를 보여준다.
비전 퀘스트, 즉 단식과 고독을 수반하며 보호 권능과의 결정적 만남을 구하는 탐구도 빈번하게 나타난다. 또한 스웻 로지와 같은 치유 및 정화 의례, 그리고 달력에 따른 공동체 축제도 중요한 역할을 한다. 중요한 것은 이러한 패턴들이 각 민족에서 고유한 형태, 규칙, 의미를 갖는다는 점이다.
북미의 전통들은 구전으로 전승되었다. 따라서 문헌 자료는 거의 항상 외부인, 즉 선교사, 여행자, 행정 관료, 그리고 이후의 민족학자들에 의해 작성되었다. 각 자료에는 저자의 시각과 관심이 내재되어 있으므로, 자료 비판은 이 주제를 다루는 데 있어 기본 조건이다.
19세기 후반과 20세기 초반 프란츠 보아스(Franz Boas)와 그의 제자들을 중심으로 한 미국 민족학은 중요하지만 양면적인 역할을 했다.
그들은 이야기, 노래, 의례 기술을 대규모로 수집했는데, 흔히 사라져가는 세계를 기록한다는 생각에서였다. 이 작업 덕분에 방대한 자료가 남아 있지만, 동시에 그것은 “사라지는 인디언”이라는 잘못된 관념에서 비롯된 것이었다.
또한 많은 기록이 공동체의 동의 없이 이루어졌으며, 일부는 입문자에게만 허용된 지식을 담기도 했다. 오늘날 원주민 학자와 공동체들은 무엇을 연구하고 발표하며 전시할 수 있는지에 대한 발언권을 요구하고 있다. 무덤 출토물 및 의례 물품 처리에 관한 법률이 이 분야에서 변화를 가져왔다.
여기에 더해 대중적 전용의 역사도 있다. 19세기 이후 원주민의 관념들은 낭만화되고 에소테릭 영역에서 가공되어 창작적 요소와 혼합되었는데, 예를 들어 널리 퍼져 있지만 늦게 등장한, 일부는 비원주민적인 파워 애니멀(Krafttier) 구성이 그러하다.
종교학은 따라서 각 민족의 역사적, 현재적 전통과 서구가 그것을 가지고 만든 것을 신중하게 구별한다.
식민지화 이후 북미 원주민의 종교사는 거대한 압력에 의해 형성되었다. 토지 상실, 강제 이주, 전염병, 그리고 의도적인 정책이 많은 민족들의 종교적 기반을 뒤흔들었다. 미국과 캐나다에서는 원주민 아이들이 수 세대에 걸쳐 기숙학교에 보내졌으며, 그곳에서 언어와 의식은 금지되었다. 특정 의례들은 한때 법적으로 금지되기도 했다.
이러한 압력 속에서 새로운 종교 운동들도 생겨났다. 19세기에는 세계의 갱신과 죽은 자의 귀환을 염원하는 예언적 운동인 고스트 댄스(Ghost Dance)가 퍼졌고, 이 운동의 탄압은 1890년 운디드 니 학살로 이어졌다.
비슷한 시기에 페요테 선인장의 의례적 사용과 기독교적 요소를 결합한 아메리카 원주민 교회(Native American Church)가 생겨났으며, 오늘날에는 공인된 광역 종교 공동체로 자리 잡았다.
20세기 후반에야 법적 상황이 개선되었다. 미국에서는 1978년 미국 인디언 종교자유법이 자유로운 종교 실천을 명시적으로 보호하였으나, 성지 접근 같은 실질적 이행은 여전히 논란이 되고 있다.
1970년대 이후 광범위한 부흥이 관찰된다. 각 민족들은 언어 프로그램을 운영하고, 의식을 재개하며, 박물관에서 신성한 물품과 조상의 유해를 반환받기 위해 노력하고 있다.
동시에 많은 공동체들은 외부인에 의한 자신들의 종교의 상업적 전용에 강하게 반발하고 있다. 따라서 북미 원주민 종교에 대한 적절한 서술은 이를 독립적인 민족들이 살아가는 현재로서, 역사적 장(章)이 아닌 살아있는 현실로 제시해야 한다.










관련 핵심 개념: 라코타 호피 나바호 디네 체로키 하이다 틀링깃 이누이트 마니토 와칸 탄카 태양 춤 비전 퀘스트 메디슨 번들 드림캐처 카치나.
라코타, 호피, 나바호를 비롯한 북미 원주민 전통들은 메디슨 번들(Medicine Bundle), 드림캐처, 독수리 깃털, 돌로 만든 동물 정령 페티시를 휴대형 보호 물품으로 알고 있다. 남서부 푸에블로의 터콰이즈 장신구는 높이 평가된다.
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개인적인 경험은 다를 수 있습니다. 의료기기가 아닙니다. 치료 효과를 약속하지 않습니다.