Coyote, 북아메리카 인디언 전통의 트릭스터, 문화 영웅 및 우주적 교란자

Coyote(나바호어 Ma’ii, 크로우어 Old Man Coyote, 수많은 다른 언어들에서 각각의 고유한 이름으로 불림)는 북아메리카 평원 및 고원 인디언의 트릭스터이다. 그는 아메리카 원주민 신화에서 가장 잘 알려진 인물에 속하며, 100개 이상의 서로 다른 원주민 서사 전통에 등장한다.

트릭스터Native American평원 트릭스터

북아메리카 인디언 종교에서의 분류

Coyote는 북아메리카 인디언 전통에서 전형적인 트릭스터 인물이다. 그의 지리적 분포 지역은 대평원(자체적인 트릭스터 Iktomi를 갖는 라코타를 제외), 대분지(파이우트, 쇼쇼니, 유트), 남서부(나바호, 아파치, 푸에블로), 캘리포니아 인디언 지역(윈투, 마이두, 포모), 고원 지역(살리시, 사합틴, 네즈퍼스)을 포함한다.

이로써 Coyote는 북아메리카에서 가장 널리 분포한 트릭스터 인물이다.

종교학적으로 그는 범아메리카적 트릭스터 부류에 속하며, 거의 모든 아메리카 원주민 어족은 각각의 고유한 중심 트릭스터 인물을 가진다.

구조적으로 비교 가능한 인물로는 라코타의 Iktomi, 북서 해안 민족들의 까마귀, 아니시나베의 토끼(마나보조), 이누이트의 북극여우가 있다. Paul Radin은 The Trickster(1956)에서 Coyote를 아메리카 인디언 전통의 전형적인 트릭스터로 서술하였다.

라코타의 거미 형상 Iktomi와 달리, Coyote는 실재하는 북아메리카 들개(Canis latrans)로서 일상적인 존재이다.

평원과 사막의 인디언들은 수 세기에 걸쳐 실제 Coyote의 행동, 즉 그 교활함, 적응력, 놀라울 정도로 높은 지능, 용기와 신중함의 혼합을 관찰하였으며, 이러한 실제 특성들을 신화적 Coyote 인물로 전이시켰다. 종교적, 신화적 인물은 따라서 생태학적 관찰의 연장선상에 있다.

명칭과 문화적 다양성

Coyote라는 이름은 아즈텍-나와틀어 coyotl의 스페인어 영어화이다. 스페인 정복자 세대가 16세기에 이 명칭을 멕시코에서 북아메리카 남서부로 가져왔으며, 이후 미국 영어 표준어에 정착하였다.

아메리카 원주민 언어들에서 Coyote는 전통에 따라 다음과 같이 불린다. 나바호족에서는 Ma’ii, 아파치족에서는 Itca, 호피족에서는 Khwiwi, 유트족에서는 Sinawavi, 라코타족에서는 Sunkmanitu Tanka(다만 트릭스터 함의 없이 쓰이며, 라코타족은 트릭스터 기능에 Iktomi를 사용), 사합틴족에서는 Mica, 크로우족에서는 Itskuwapesh라고 한다.

이 다양한 명칭들은 각 Coyote 전통의 지역적 특수성을 반영한다.

주목할 만한 점은 거의 항상 고풍스럽고 경외로운 호칭이 사용된다는 것이다. 많은 평원 및 고원 민족에서는 Old Man Coyote, 일부 푸에블로 전통에서는 Grandfather Coyote라고 불린다. 이러한 연장자 경칭은 Coyote가 도덕적 양면성에도 불구하고 품위 있고 지혜로운(비록 교활한 지혜이지만) 존재로 인정받고 있음을 보여 준다.

Coyote 전통의 문화적 다양성은 종교민족학적으로 인상적이다.

평원 민족들(크로우, 포니, 아라파호, 샤이엔)에서 Coyote는 주로 창조주의 우주론적 동반 인물이다. 고원 민족들(살리시, 네즈퍼스, 사합틴)에서 그는 세상을 인간이 살 만한 곳으로 만드는 중심 문화 영웅이다. 캘리포니아 민족들(윈투, 마이두, 포모)에서는 양면적인 창조자-교란자 인물로 여겨진다. 그는 세계 창조에 생산적인 동시에 파괴적인 기여를 한다.

이러한 지역적 다양성은 범아메리카적 존재가 본질적 정체성을 잃지 않으면서도 상당히 다른 방식으로 표현될 수 있다는 중요한 사례이다.

묘사와 도상학

Coyote는 서사 속에서 여러 형태로 등장한다. 그의 기본 형상은 실재하는 코요테 동물, 즉 중간 크기의 개만 한 회갈색 들개로 긴 귀, 좁은 머리, 풍성한 꼬리를 지닌다.

그러나 Coyote는 언제든지 인간 남성으로 변신할 수 있는데, 흔히 품위 있지만 교활한 늙은 사냥꾼, 젊은 전사, 또는 드물게 여성으로 나타난다.

나바호 모래 그림(sand painting) 전통에서 Coyote는 정기적으로 개 머리와 인간 몸을 가진 의인화된 형상으로 등장하며, 종종 Holy Coyote 지팡이와 함께 사방위 표시가 그려진 모습으로 나타난다. 이 모래 그림 Coyote 표현은 엄격히 의례적이며, 치유 의식이 끝나면 파괴된다.

현존하는 푸에블로 도자기와 아나사지 선조 문화(약 기원전 200년~기원후 1300년)의 암각화에는 Coyote 모티프가 다수 발견되며, 의인화된 개의 형상과 사실적인 코요테 측면상 모두 확인된다. 고고학적 Coyote 도상학은 남서부 미국 고고학자 Polly Schaafsma가 Rock Art of New Mexico(1992)에서 체계적으로 서술하였다.

신화적 서사

Coyote 서사는 아메리카 인디언 신화에서 가장 방대한 서사 군집 중 하나를 이룬다. 이는 세 가지 주요 유형으로 분류할 수 있다.

첫 번째 유형은 문화 영웅적 서사로, Coyote가 인간에게 중요한 문화적 관행을 가져다주는 내용이다.

중심 서사 중 하나는 Coyote가 인간을 위해 불을 훔치는 이야기이다. 그는 불을 지키는 불의 정령이 있는 신성한 산에 올라, 교활한 방법으로 그들을 설득해 불씨를 얻어 나무 조각에 담아 계곡으로 내려와 인간에게 선물한다.

이 불 도둑 서사는 사실상 모든 Coyote 전통에 등장하며, 그리스 프로메테우스 신화와 구조적으로 유사하다.

두 번째 유형은 트릭스터 서사로, Coyote가 다른 존재들에게 해를 끼치지만 결국 대부분 자신이 속는 내용이다.

특히 잘 알려진 서사는 Coyote가 별의 정령에게 도전하는 이야기이다. 그는 별들이 하늘을 가로지르는 것보다 자신이 더 빨리 달릴 수 있다고 주장하다가 별들에게 쫓기어 결국 지쳐 쓰러져 산산조각 난다.

그 조각들은 생명의 정령에 의해 다시 합쳐지고, Coyote는 다음 장난을 위해 나아간다.

세 번째 유형은 우주론적 서사로, Coyote가 세계 창조에 역할을 하는 내용이다.

크로우 전통에서 Coyote는 세계 건설 시 창조주 Akbatatdia의 동반자이며, 동물, 식물, 인간을 종종 우스꽝스럽고 불완전한 방식으로 창조함으로써 세계의 불완전한 측면을 설명한다. 이 우주론적 Coyote 전통은 John Bierhorst가 The Mythology of North America(1985)에서 체계적으로 서술하였다.

네 번째 서사 유형은 죽음과 부활 이야기이다. 수많은 Coyote 서사에서 그는 무모한 행동 중에 죽지만, 부활 자체를 명시적으로 서술하지 않아도 다음 이야기에서 다시 살아 있는 존재로 등장한다.

이 불사 구조는 종교철학적으로 흥미롭고, Coyote를 서구 전통의 일반적인 영웅 인물과 구별 짓는다. Karl Kroeber는 Retelling/Rereading(1992)에서 이 불사 서사 구조가 죽음과 정체성에 대한 특정 아메리카 원주민적 관념, 즉 죽음은 최종적인 끝이 아니라 지속되는 삶의 서사 속 하나의 에피소드라는 관념을 반영한다는 점을 밝혔다.

나바호 전통 속의 Coyote

특히 상세한 Coyote 전통은 나바호족에서 발견된다. 이 전통에서 Coyote(Ma’ii)는 종교적 신학 전반의 중심 인물이다. 그는 거의 모든 나바호 치유 의식(chantway)에 등장하며, 흔히 질병을 가져오는 동시에 치유를 매개하는 양면적 인물로 나타난다.

나바호족은 창조에 관여한 First Coyote와 실제 생활에서 만날 수 있는 regular Coyotes를 구별한다.

First Coyote는 품위 있는 인물이며, regular Coyotes는 그 전통의 일상적인 현현이다. 자연에서 일반 코요테와의 조우는 영적으로 의미 있는 것으로 인식되며, 의례적 실천에 결과를 가져올 수 있다.

나바호의 특수한 관행 중 하나는 Coyote-Crossing의 의미이다. 코요테가 여행자의 길을 가로지르면, 이는 해석되어야 할 중요한 징조이다.

교차 방향, 시간대, 여행자의 사회적 상황에 따라 그 징조는 긍정적(순조로운 여행) 또는 부정적(계획한 여행 중단)으로 해석될 수 있다. Coyote-Crossing의 의미는 나바호 인류학자 Maureen Trudelle Schwarz가 Molded in the Image of Changing Woman(1997)에서 체계적으로 서술하였다.

보호 관행과 사악함을 물리치는 작용

Coyote는 아메리카 인디언 전통에서 보호와 해악을 동시에 지닌 양면적 인물이다. 명확히 부정적인 존재(예: Wendigo)와 달리, Coyote는 물리쳐야 할 대상이 아니라 경외심을 가지고 일정한 거리를 두어 대하는 존재이다. 보호와 관련된 관행은 주로 원치 않는 조우를 피하고 우연한 만남에서 적절히 행동하는 데 초점을 맞춘다.

구체적인 보호 관행으로는 Coyote의 이름을 직접 부르는 것을 삼가고(많은 전통에서 대신 Old Man 또는 Grandfather라는 경칭을 사용), Coyote와 조우했을 때 소량의 담배를 태우는 것, 그리고 작은 코요테 이빨 부적을 양면적 보호-트릭 연결로서 착용하는 것이 포함된다.

특별한 관행은 Coyote 노래와 관련된다. 나바호 챈트웨이 의식에서는 Coyote와 연결된 특정 노래들이 불려지며, 이를 통해 그의 양면적 힘이 치유 의례에 통합된다.

이 노래들은 엄격히 의례적으로 보호되며, 자격을 갖춘 노래 치유사(hataalii)만이 부를 수 있다. 나바호 노래 치유사들은 이 노래들의 구전 전통을 수십 년에 걸쳐 챈트웨이 번들 형태로 전승하는데, 이는 고유한 노래, 모래 그림 패턴, 치유 약초를 담은 정교하게 꾸려진 의례적 실천 물품이다.

특별한 보호 관행 영역은 나바호의 Coyote-Way 치유 의식이다. 이는 적절하지 않은 코요테 조우(코요테 가까이 지나쳤거나, 의례적 정화 없이 코요테를 죽인 경우)로 인해 병이 든 사람에게 행해진다.

Coyote-Way 의식은 닷새 밤에 걸쳐 모래 그림, 노래 치유, 한증막 의례, 약초 사용으로 이루어진 복합적인 순서를 포함한다. Coyote-Way는 나바호 전통에서 가장 중요하고 집중적으로 실천되는 치유 방식 중 하나로, Father Berard Haile이 Origin Legend of the Navaho Enemy Way(1938)에서 체계적으로 기록하였다.

다른 문화들과의 유사점

Coyote는 Paul Radin과 Karl Kerenyi가 체계적으로 서술한 세계적인 트릭스터 전통의 일부이다. 구조적으로 비교 가능한 인물로는 서아프리카의 아난시(거미), 게르만의 로키, 그리스의 헤르메스(트릭스터 차원에서), 일본의 키쓰네(여우), 중국의 손오공(원숭이), 서아프리카의 에수가 있다.

북아메리카 내에서 Coyote는 동부 인디언 트릭스터 토끼(마나보조, 글루스캡), 북서 해안의 까마귀(옐), 남동부의 토끼 트릭스터(Rabbit)와 밀접한 유사성을 보인다. 다양한 트릭스터 존재들의 지리적 분포는 생태학적 서식지와 연관된다. Coyote는 평원과 사막, 토끼는 동부 삼림, 까마귀는 태평양 북서 해안에 해당한다.

Carl Jung과 Joseph Campbell은 Coyote를 원형적 트릭스터 인물로서 세계적인 심리종교적 담론에 끌어들였다. 이 원형 이론적 해석은 개별 Coyote 전통의 문화사적 특수성을 평준화하기 때문에 종교학적으로는 논쟁의 여지가 있다. 미국 종교민족학자 Karl Kroeber는 Native American Storytelling(2004)에서 원형 이론적 단순화에 반대하며 미국 Coyote 전통의 문화적 특수성을 강조하였다.

또 하나의 중요한 유사점은 고대 투르크-중앙아시아 늑대 시조 전통에서 나타나는데, 고대 투르크 민족들이 신화적인 늑대 어머니(Asena)를 씨족의 조상으로 숭배하였다. 이 늑대 시조 전통은 Coyote 시조 서사와 구조적으로 비교 가능하다. 두 전통 모두 들개류 존재를 문화 창조적으로 작용하는 선조로 다룬다.

베링 해협을 통한 역사적 연관이 있는지, 아니면 수렴적 발전인지에 대해서는 종교민족학적 논의에서 의견이 엇갈린다.

현대의 수용과 연구

Coyote는 현대 아메리카 인디언 전통에서 여전히 살아 있다. Coyote 서사는 보호구역 학교, 원주민 언어 부흥 프로그램, 그리고 부모와 조부모의 구전 전통을 통해 계속 전해지고 있다. 특히 나바호 전통은 의례 실천 종교 안에서 Coyote를 보존해 왔다.

학문적 연구에서는 Paul Radin, Karl Kroeber, John Bierhorst, 나바호 신학자 Frank Mitchell, 푸에블로 연구자 Barbara Tedlock이 Coyote 전통을 체계적으로 서술하였다. Barre Toelken의 중요한 Coyote 서사 모음집(The Anguish of Snails, 2003)은 나바호 Coyote 전통의 특수한 신학적 차원을 밝혀냈다.

학문적 관점에서 Coyote는 아메리카 원주민들의 깊은 종교적 관찰력을 보여 주는 중요한 사례이다. 실재하는 코요테 동물에 대한 생태학적 관찰과 신화적 Coyote 인물의 의인화 사이의 연결은 수 세기에 걸친 지속적인 생활 세계와의 관계를 보여 준다. Coyote 전통에 관한 iWell Guard의 내용은 이러한 발견을 종교사적으로 서술하며, 어떠한 효능 약속이나 영적 권고도 포함하지 않는다.

점점 중요해지는 연구 방향은 북아메리카 도시에서의 Coyote 개체군의 놀라운 귀환과 관련된다. 지난 20~30년간 코요테들은 평원과 사막에서 미국과 캐나다의 교외 및 도시 지역으로 서식지를 확장하였다.

시카고, 로스앤젤레스, 토론토, 뉴욕에는 현재 도시 환경에 적응한 수천 마리의 코요테가 살고 있다.

이 생태학적 부흥은 현대 원주민 담론에서 신화적인 반향을 불러일으켰다. Sherman Alexie와 Joseph Bruchac 같은 원주민 작가들은 자신들의 작품에서 도시의 Coyote를 현대 세계에서 원주민의 회복력과 적응력의 상징으로 해석하였다.

자료 및 문헌

다음 선별 목록은 아메리카 인디언 트릭스터 연구 및 나바호 Coyote 전통의 핵심 저작들을 담고 있다.

고원 지역 서사에서의 불 도둑 이야기

Coyote 이야기 중 가장 많이 기록된 에피소드 중 하나는 불의 도둑질이다. 북아메리카 고원 지역의 살리시어, 네즈퍼스어, 클라마스어 사용 집단에서 기록된 판본들에서는 처음에 멀리 사는 존재들만이 불을 소유하고 이를 시기심 있게 지킨다.

Coyote는 동물들의 릴레이 사슬을 조직하여 불을 차례로 전달하게 하고, 자신은 처음에 불을 훔쳐 온다.

사슬의 끝에 있는 더 약한 주자들, 흔히 개구리나 거북이가 불에 그을리면서도 마지막 불씨를 구해 낸다. 이로써 불이 왜 나무 속에 깃들어 있으며 마찰로 얻을 수 있는지도 함께 설명된다.

이 서사는 Franz Boas, Edward Sapir, Melville Jacobs와 같은 민족지학자들에 의해 20세기 초 수십 년간 여러 언어로 기록되었다.

네즈퍼스 및 위시람 전통에 관한 Sapir의 연구는 이 에피소드가 고정된 텍스트가 아니라 각 서사 상황에서 새롭게 형성되었음을 보여 준다. 이야기꾼들은 자신의 지역 지명을 삽입하여 이야기가 동시에 그 지역의 풍경을 설명하도록 하였다.

특징적인 점은 Coyote가 여기서 순수한 은인으로 등장하지 않는다는 것이다. 그는 불을 가져오지만, 그의 동기는 흔히 호기심이나 명예욕이며, 일부 판본에서는 그의 행동으로 인해 동시에 새로운 문제가 생겨난다. Jarold Ramsey와 William Bright의 연구에서 볼 수 있는 학계의 분석은 이 이중성을 인물의 핵심으로 강조한다.

Coyote는 문화 창조자이자 훼방꾼으로서 두 측면은 불가분하게 연결되어 있다. 민간에서의 재화(再話)가 흔히 행하듯이 선한 Coyote와 나쁜 Coyote로 나누는 것은 전승의 구조를 놓치는 것이다. 관련된 트릭스터 기능은 라코타의 Iktomi에서도 발견된다.

디네 서사 전통 속의 Coyote

북아메리카 남서부의 디네(Diné)족에서 Coyote 형상은 maʼii라는 이름을 지니며, 고원 전통과는 구별되는 독자적인 위치를 차지한다.

Pliny Earle Goddard, Karl Luckert, Berard Haile 등에 의해 기록된 방대한 서사 주기에서 maʼii는 창조 서사에도 등장하고, 협의의 Coyote 이야기로 분류되는 수많은 짧은 이야기들에도 나타난다.

디네 전통의 한 가지 특수성은 Coyote 이야기가 계절에 구속된다는 점이다. 전통적으로 이 이야기들은 뱀과 특정 곤충이 휴면하는 겨울에만 전할 수 있다. 이 시기 밖에서 이야기하는 것은 위험한 것으로 여겨졌다.

이 규칙은 여러 차례 증언되어 있으며, 이 서사들이 단순한 오락이 아니라 올바른 행동에 대한 의례적 이해 안에 내재되어 있었음을 보여 준다. Goddard와 Haile은 또한 maʼii가 치유 의식, 특히 특정 질환에 행해지는 Coyoteway라는 복합체에서 역할을 한다는 점을 기록하였다.

서사 안에서 maʼii는 양면적이다. 일부 판본에서 그는 태초의 시험을 자신에게 유리하게 조작함으로써 세상에 죽음을 들여와 삶의 유한성을 확립한다. 동시에 그는 변덕스럽고, 탐욕스럽고, 믿을 수 없는 존재로 나타난다. 학계는 이 인물을 다른 지역의 트릭스터들과 동일시하는 것을 경계한다.

수십 년간 디네 이야기꾼들과 함께 작업한 Barre Toelken은 이 이야기들이 도덕적 발언과 우주론적 발언을 동시에 전달하며, 그 의미는 각각의 서사 맥락 안에서만 파악된다고 강조하였다. Toelken은 나중에 디네 협력자들이 특정 내용의 전달에 우려를 표명하자 자신의 출판물 일부를 철회하였는데, 이는 연구 윤리에 관해 많이 논의된 사례이다.

식민지적 중첩과 사료 비판의 문제

Coyote에 관한 전승된 이미지는 약 1890년부터 1940년 사이 북아메리카 인류학의 수집 활동에 크게 규정되어 있다. Franz Boas를 중심으로 한 학파는 원주민 언어로의 정확한 기록을 중시하였으나, 그 텍스트들은 여러 가지 왜곡을 내포한다.

이야기꾼들은 시간 압박 아래 인터뷰를 받는 경우가 많았고, 일부 이야기들은 외부인을 위한 것이 아니라는 이유로 의도적으로 전해지지 않았으며, 무엇을 출판할지에 관한 선택은 민족지학자들의 손에 달려 있었다.

반복적으로 나타나는 문제는 매우 다양한 전통들을 하나의 단일한 명칭 아래 묶는 것이다. Coyote 서사는 고원에서 대분지를 거쳐 남서부에 이르기까지 수십 개의 서로 독립적인 언어 공동체들에서 기록되었다. 초기 비교 연구들은 이를 바탕으로 단일한 트릭스터 인물을 구성하는 경향이 있었다.

Paul Radin의 고전적이지만 비판적으로 읽어야 할 연구, 그리고 이후 Gerald Vizenor의 최근 연구들은 이러한 단일화가 원주민 전통 자체보다 인류학의 이론 구성에 대해 더 많은 것을 말해 준다는 점을 보여 주었다.

여기에 기독교 선교가 더해지는데, 이는 많은 공동체에서 수 세대에 걸쳐 서사의 전승을 단절시켰다. 이 단절 이전 시기의 기록이 없는 경우, 더 오래된 자료는 간접적으로만 파악될 수 있다.

지난 수십 년간 원주민 작가들과 언어 프로그램들은 오래된 수집물들을 자신들의 관점에서 읽고, 그 자료를 각 언어 공동체로 돌려보내는 작업을 시작하였다.

이 작업은 Coyote를 연구 대상보다는 자신들의 살아 있는 문학의 일부로 이해한다. 학문적 분석을 위한 결론으로서, Coyote에 관한 모든 진술은 범인디언적 인물을 언급하는 대신 구체적인 자료와 집단을 명시해야 한다.

문헌 (선별)

Paul Radin: The Trickster (1956)
John Bierhorst: The Mythology of North America (1985)
Barre Toelken: The Anguish of Snails (2003)
Karl Kroeber: Native American Storytelling (2004)
Maureen Trudelle Schwarz: Molded in the Image of Changing Woman (1997)
Polly Schaafsma: Rock Art of New Mexico (1992)

수많은 북아메리카 인디언 전통의 서사에서 Coyote는 단순한 트릭스터이자 문화 영웅일 뿐만 아니라 우주적 행위자이기도 하다. 그는 별들의 배열, 낮과 밤, 죽음, 계절에 개입한다.

이 우주적 차원에서 그는 기존의 질서를 교란하고, 동시에 교정하며, 흔히 자신의 잘못된 행동을 통해 인간, 동물, 정령에게 적용되어야 할 규칙들을 비로소 확립한다.

북아메리카의 서사 전통에서 Coyote는 동시에 트릭스터, 문화 영웅, 우주적 교란자이다. 그는 불을 훔치고, 강과 별을 정돈하며, 교활한 장난으로 지나치게 엄격한 모든 질서를 뒤엎는다.

관련 핵심 개념: Coyote Ma’ii 트릭스터 Navajo Apache Old Man Coyote Hataalii Chantway.

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