كويوت، المخادع والبطل الثقافي والمُخِلّ الكوني في تقاليد السكان الأصليين لأمريكا الشمالية

كويوت (بالنافاهو Ma’ii، وعند كرو Old Man Coyote، وله أسماء خاصة في لغات عديدة أخرى) هو شخصية المخادع في تقاليد سكان السهول الكبرى وهضبة أمريكا الشمالية الأصليين. ويُعدّ من أبرز الشخصيات في الميثولوجيا الأمريكية الأصيلة، إذ يرد في أكثر من 100 تقليد روائي أصيل مختلف.

المخادعNative Americanمخادع السهول

التصنيف في ديانة السكان الأصليين لأمريكا الشمالية

كويوت هو الشخصية النموذجية للمخادع في تقاليد السكان الأصليين لأمريكا الشمالية. يمتد نطاقه الجغرافي ليشمل السهول الكبرى (باستثناء اللاكوتا الذين لديهم مخادعهم الخاص إيكتومي)، والحوض الكبير (بايوت وشوشوني وأوتي)، والجنوب الغربي (نافاهو وأباتشي وبويبلو)، ومنطقة كاليفورنيا الأصيلة (وينتو وميدو وبومو)، وهضبة المرتفعات (ساليش وساهابتين ونيز بيرسي).

وبذلك يكون كويوت أوسع شخصيات المخادع انتشاراً في أمريكا الشمالية.

من الناحية الأكاديمية في علم الأديان، ينتمي إلى صنف المخادع الأمريكي الشامل، الذي تعرف فيه كل أسرة لغوية أصيلة تقريباً شخصية مخادع مركزية خاصة بها.

ومن حيث البنية، تتشابه شخصيته مع إيكتومي عند اللاكوتا، والغراب عند شعوب الساحل الشمالي الغربي، والأرنب (مانابوزهو) عند الأنيشينابي، والثعلب القطبي عند الإينويت. وقد وصف بول رادين كويوت في كتابه The Trickster (1956) بوصفه النموذج الأمثل للمخادع في التقليد الأمريكي الأصيل.

وخلافاً لإيكتومي العنكبوتي عند اللاكوتا، يتجسد كويوت في هيئة كلب بري أمريكي شمالي حقيقي (Canis latrans) مرتبط بالحياة اليومية.

لاحظ سكان السهول والصحاري الأصليون كويوت الحقيقي على مدى قرون، فرصدوا حيلته وقدرته على التأقلم وذكاءه اللافت ومزيج الجرأة والحذر فيه، ونقلوا هذه الصفات الحقيقية إلى الشخصية الأسطورية. ومن ثَمّ، فإن الشخصية الدينية الأسطورية امتداد للملاحظة البيئية.

التسمية والتنوع الثقافي

اسم Coyote تعريب إسباني للكلمة الأزتيكية النواتلية coyotl. نقل جيل المستعمرين الإسبان هذا المصطلح في القرن السادس عشر من المكسيك إلى الجنوب الغربي الأمريكي، ومنه شاع في الإنجليزية الأمريكية المعيارية.

في اللغات الأصيلة الأمريكية يُسمى كويوت وفق كل تقليد: Ma’ii عند النافاهو، وItca عند الأباتشي، وKhwiwi عند الهوبي، وSinawavi عند الأوتي، وSunkmanitu Tanka عند اللاكوتا (غير أن هذا الاسم لا يحمل دلالة المخادع، إذ يستخدم اللاكوتا إيكتومي لهذه الوظيفة)، وMica عند الساهابتين، وItskuwapesh عند الكرو.

يعكس هذا التعدد في الأسماء خصوصية كل تقليد محلي من تقاليد كويوت.

واللافت للنظر هو النداء الاحترامي الذي يكاد يكون راسخاً دائماً: Old Man Coyote عند كثير من شعوب السهول والهضبة، وGrandfather Coyote في بعض تقاليد بويبلو. ويدل هذا النداء الاحترامي القائم على تبجيل السن على أن كويوت، رغم تضاربه الأخلاقي، يُعترف به كيانًا موقراً وحكيماً، وإن كانت حكمته تحمل طابع المكر.

يُعدّ التنوع الثقافي لتقليد كويوت مثيراً للإعجاب من منظور الأنثروبولوجيا الدينية.

فعند شعوب السهول (كرو وباوني وأراباهو وشيان)، يمثل كويوت في المقام الأول شخصية مرافقة كونية للخالق. وعند شعوب الهضبة (ساليش ونيز بيرسي وساهابتين)، هو البطل الثقافي المحوري الذي يجعل العالم صالحاً للعيش. أما عند شعوب كاليفورنيا (وينتو وميدو وبومو)، فيُعدّ شخصية الخالق المُخِلّ ذات الوجهين، إذ يُسهم في خلق العالم بطريقة إيجابية وسلبية معاً.

هذا التنوع الإقليمي مثال مهم يدل على أن شخصية شاملة على المستوى الأمريكي قد تتباين تباينًا ملحوظاً في تأكيداتها دون أن تفقد هويتها الجوهرية.

الوصف والإيكونوغرافيا

يظهر كويوت في الروايات بأشكال متعددة. هيئته الأساسية هي الحيوان الحقيقي، كلب بري رمادي بني بحجم كلب متوسط، بآذان طويلة ورأس نحيل وذيل كثيف.

بيد أنه يستطيع في أي وقت أن يتحول إلى رجل، كثيراً ما يكون صياداً عجوزاً وقوراً لكن ماكراً، أو محارباً شاباً، أو في حالات أندر امرأة.

في تقليد رسم الرمال عند النافاهو، تبرز شخصية كويوت بانتظام بهيئة إنسانية برأس كلب وجسم بشري، غالباً مصحوبة بعصا Holy Coyote ومزينة بعلامات الاتجاهات الأربعة. وهذه التصويرات في رسم الرمال ذات طابع طقسي صارم وتُدمَّر في نهاية جلسة الشفاء.

على الفخار المحفوظ من بويبلو وعلى النقوش الصخرية لثقافة الأناسازي السابقة (نحو 200 ق.م. حتى 1300 م) تتكرر دوافع كويوت، سواء بهيئة إنسانية برأس كلب أو بمظهر كويوت واقعي جانبي. وقد وصفت عالمة الآثار بولي شاسما هذه الإيكونوغرافيا الأثرية لكويوت بصورة منهجية في كتابها Rock Art of New Mexico (1992).

الروايات الأسطورية

تُشكّل روايات كويوت أحد أغنى مجموعات الروايات في ميثولوجيا السكان الأصليين الأمريكيين. ويمكن تصنيفها في ثلاثة أصناف رئيسية.

الصنف الأول هو الروايات البطولية الثقافية، التي يُحضر فيها كويوت للبشر ممارسات ثقافية مهمة.

وتصف رواية مركزية كيف سرق كويوت النار للبشر: تسلّق جبلاً مقدساً تحرس فيه أرواح النار الجذوة، وبالحيلة أقنعها بمنحه شرارة، ثم حمل النار في قطعة خشب نزولاً إلى الوادي ووهبها للبشر.

وهذه الرواية عن سرقة النار حاضرة في تقريباً جميع تقاليد كويوت، وتتوازى بنيوياً مع ميثولوجيا بروميثيوس الإغريقية.

الصنف الثاني هو روايات المخادع، التي يضر فيها كويوت الكائنات الأخرى، لكنه في نهاية المطاف يكون هو الواقع في الفخ.

وتصف رواية بالغة الشهرة كيف تحدى كويوت روح النجوم: ادّعى أنه يستطيع الجري أسرع من سير النجوم في السماء، فطاردته النجوم حتى سقط منهكاً مُمزَّقاً.

ثم يُعيد روح الحياة تجميع أجزائه، وينطلق كويوت إلى مغامرته التالية.

الصنف الثالث هو الروايات الكونية، التي يؤدي فيها كويوت دوراً في خلق العالم.

في تقليد الكرو، كويوت رفيق الخالق Akbatatdia في بناء العالم؛ فيخلق الحيوانات والنباتات والبشر، غالباً بطريقة كوميدية مُقصِّرة تُفسِّر الجوانب الناقصة في العالم. وقد وصف جون بيرهورست هذا التقليد الكوني لكويوت بصورة منهجية في كتابه The Mythology of North America (1985).

أما الصنف الرابع فيشمل قصص الموت والبعث. في روايات كويوت العديدة يموت في سياق مغامرة جريئة، ثم يعود حياً في الرواية التالية دون أن تُشرح عملية البعث صراحةً.

وهذه الظرفية المتعلقة بالخلود مثيرة للاهتمام من منظور فلسفة الأديان، وتميز كويوت عن شخصيات الأبطال المعتادة في التقليد الغربي. وقد أوضح كارل كروبر في Retelling/Rereading (1992) كيف تعكس هذه الظرفية الروائية للخلود تصوراً أمريكياً أصيلاً بعينه عن الموت والهوية: الموت ليس نهاية حتمية، بل حلقة في سرد حياتي متواصل.

كويوت في تقليد النافاهو

يوجد تقليد مفصّل بصفة خاصة لكويوت عند النافاهو. فكويوت (Ma’ii) شخصية محورية في اللاهوت الديني بأكمله عندهم. ويحضر في تقريباً كل طقس شفاء نافاهو (chantway)، غالباً بوصفه شخصية ذات وجهين، قادرة على نشر المرض والتوسط في الشفاء في آنٍ واحد.

يُميز النافاهو بين First Coyote الذي أسهم في الخلق، وregular Coyotes التي قد تُصادَف في الحياة الفعلية.

الأول شخصية وقورة، أما الثانية فهي التجليات اليومية لتقليده. ويُعدّ لقاء الكويوت العادي في الطبيعة حدثاً ذا دلالة روحية وقد تترتب عليه تبعات عملية طقسية.

ومن الممارسات النافاهو الخاصة تأويل Coyote-Crossing: إذا قطع كويوت طريق المسافر، فهذه إشارة بالغة الأهمية تستوجب التفسير.

وتبعاً لاتجاه القطع والوقت من اليوم والوضع الاجتماعي للمسافر، يمكن تأويل الإشارة إيجابياً (سفر موفق) أو سلبياً (إلغاء الرحلة المخطط لها). وقد وصفت عالمة الأنثروبولوجيا النافاهو مورين تروديل شوارز هذه الدلالة بصورة منهجية في كتابها Molded in the Image of Changing Woman (1997).

ممارسة الحماية والتأثير الطارد للشر

كويوت في تقليد السكان الأصليين الأمريكيين شخصية حماية وأذى في آنٍ واحد. وخلافاً للكائنات ذات الطابع السلبي الصريح (كالـويندجو)، لا يُدفع كويوت بل يُعامَل باحترام مع الحفاظ على المسافة. وتتمحور الممارسة الوقائية حول تجنب اللقاءات غير المرغوبة والتصرف المناسب عند اللقاءات العفوية.

تشمل الممارسات الوقائية المحددة: تجنب نطق اسم كويوت مباشرة (إذ يستخدم كثير من التقاليد بدلاً من ذلك النداء الاحترامي Old Man أو Grandfather)، وإحراق كمية صغيرة من التبغ عند لقاء كويوت، وحمل تميمة صغيرة من سن كويوت بوصفها رابطاً وقائياً ماكراً.

وثمة ممارسة خاصة تتعلق بـأغاني كويوت. في طقوس chantway عند النافاهو تُستحضر أغانٍ بعينها مرتبطة بكويوت تدمج قوته ذات الوجهين في الطقس الشفائي.

وهذه الأغاني محمية بحماية طقسية صارمة ولا يحق غناؤها إلا لمُعالجين غنائيين مؤهلين (hataalii). يحمل هؤلاء التقليد الشفوي لهذه الأغاني على مدى عقود في هيئة Chantway-Bundles، وهي حزم منظومة بإتقان تحتوي أشياء طقسية عملية مع أغانٍ خاصة ونماذج رسم الرمال ومخزون الأعشاب الطبية.

ومن مناطق الممارسة الوقائية الخاصة طقس Coyote-Way الشفائي عند النافاهو. يُستدعى هذا الطقس حين يمرض شخص جراء لقاء غير لائق مع كويوت (كالمرور قريباً جداً منه، أو قتله دون تطهير طقسي).

يمتد طقس Coyote-Way على مدى خمس ليالٍ بتسلسل معقد من رسم الرمال والشفاء بالغناء وطقوس البيت العرقي ومخزون الأعشاب. ويُعدّ Coyote-Way من أهم المسارات الشفائية وأكثرها ممارسةً في تقليد النافاهو، وقد وثّقه الأب بيراد هايل توثيقاً منهجياً في كتابه Origin Legend of the Navaho Enemy Way (1938).

الموازيات في ثقافات أخرى

كويوت جزء من التقليد العالمي للمخادع الذي وصفه بول رادين وكارل كيرينيي بصورة منهجية. ومن الشخصيات الموازية بنيوياً: أناسي الغرب الأفريقي (العنكبوت)، ولوكي الجرماني، وهيرمس الإغريقي في بُعده الماكر، وكيتسونه الياباني (الثعلب)، وسان ووكونج الصيني (القرد)، وإيشو الغرب أفريقي.

داخل أمريكا الشمالية، يرتبط كويوت بصلة وثيقة بمخادع الأرنب الشرقي (مانابوزهو وجلوسكاب)، والغراب في منطقة ساحل الشمال الغربي (يل)، والأرنب المخادع في الجنوب الشرقي. ويرتبط التوزيع الجغرافي لهذه الكائنات المخادعة بالبيئات البيولوجية: كويوت في السهول والصحاري، والأرنب في الغابات الشرقية، والغراب على ساحل شمال المحيط الهادئ.

استحضر كارل يونغ وجوزيف كامبل كويوت بوصفه شخصية المخادع الأرخيتيبية في الخطاب النفسي الديني العالمي. وهذه القراءة الأرخيتيبية مثار جدل أكاديمي في علم الأديان لأنها تُسوّي الخصوصية التاريخية الثقافية لتقاليد كويوت الفردية. وقد جادل عالم الأنثروبولوجيا الدينية الأمريكي كارل كروبر في Native American Storytelling (2004) ضد هذا التبسيط الأرخيتيبي، مؤكداً الخصوصية الثقافية لتقليد كويوت الأمريكي.

وتكشف الموازاة مع التقليد التركي القديم الوسط آسيوي للذئب التأسيسي دلالة مهمة إضافية، إذ تُقدّس الشعوب التركية القديمة أنثى ذئب أسطورية (Asena) بوصفها أماً للقبيلة. وهذا التقليد التأسيسي للذئب يتوازى بنيوياً مع روايات تأسيس كويوت: فكلاهما يدور حول كائنات تشبه الكلاب البرية بوصفها أجداداً ثقافية فاعلة.

وما إذا كانت ثمة صلة تاريخية عبر مضيق بيرينغ أم أنها تطورات متقاربة مستقلة، فهذا محل جدل في النقاش الأنثروبولوجي الديني.

الاستقبال المعاصر والبحث العلمي

كويوت حيّ حضوراً متواصلاً في تقليد السكان الأصليين الأمريكيين المعاصر. تُروى روايات كويوت في مدارس المحميات وفي برامج إحياء اللغات الأصيلة وفي التقليد الشفوي للآباء والأجداد. وقد حافظ تقليد النافاهو بصفة خاصة على كويوت في ممارسته الدينية الطقسية.

في البحث الأكاديمي، وصف بول رادين وكارل كروبر وجون بيرهورست والأنثروبولوجي النافاهو فرانك ميتشيل والباحثة في بويبلو باربارا تيدلوك تقليد كويوت بصورة منهجية. وقد استجلى مجموع بار تولكن المهم من روايات كويوت (The Anguish of Snails، 2003) البُعد اللاهوتي الخاص بتقليد كويوت النافاهو.

من الناحية العلمية، يُمثل كويوت نموذجاً مهماً على عمق الملاحظة الدينية لدى الشعوب الأصيلة الأمريكية. إن الرابط بين الملاحظة البيئية لحيوان كويوت الحقيقي والتجسيد الأسطوري للشخصية يكشف عن تفاعل متواصل مع البيئة الحياتية امتد قروناً. وتصف المادة المتعلقة بـiWell Guard وتقليد كويوت هذه النتائج من منظور تاريخ الأديان، دون أي وعد بتأثيرات أو توصيات روحية.

وثمة خط بحثي متنامٍ يتناول العودة المفاجئة لأعداد كويوت في المدن الأمريكية الشمالية. فعلى مدى العقدين أو الثلاثة الماضية وسّع الكيوت نطاق حضوره من السهول والصحاري إلى المناطق الضاحوية والحضرية في الولايات المتحدة وكندا.

يعيش في شيكاغو ولوس أنجلوس وتورنتو ونيويورك اليوم الآلاف من كيوت تكيّفت مع البيئة الحضرية.

وقد وجد هذا التجدد البيئي صدىً أسطورياً في النقاش الأصيل المعاصر: فقد فسّر كتّاب أصيلون كشيرمان أليكسي وجوزيف بروشاك في أعمالهم كويوت المدينة بوصفه رمزاً للصمود الأصيل والقدرة على التأقلم في العالم الحديث.

المصادر والمراجع

تضم القائمة التالية أبرز الأعمال في بحث المخادع الأمريكي الأصيل وتقليد كويوت النافاهو.

سرقة النار في روايات منطقة الهضبة

تُعدّ حلقة سرقة النار من أكثر حلقات كويوت توثيقاً. في الروايات المسجّلة عند مجموعات ساليش ونيز بيرسي والناطقين بالكلاماث في هضبة أمريكا الشمالية، تمتلك كائنات تقطن بعيداً النارَ في البداية وتحرسها بغيرة شديدة.

يُنظّم كويوت سلسلة من الحيوانات تتناقل النار في مسيرة تناوبية، بعد أن يكون قد سرقها أولاً بنفسه.

ينقذ الجري الضعفاء في آخر السلسلة، غالباً الضفدع أو السلحفاة، آخر شرارة وإن لفحتهم النار. ويُفسَّر بذلك أيضاً سبب اختزان النار في الخشب وإمكانية استخراجها بالحكّ.

رصد إثنوغرافيون كفرانز بواز وإدوارد سابير وميلفيل جاكوبس هذه الرواية في العقود الأولى من القرن العشرين بعدة لغات.

تُظهر أعمال سابير عن نيز بيرسي وتقليد ويشرام أن الحلقة لم تكن نصاً ثابتاً، بل كانت تُعاد صياغتها في كل موقف روائي. كان الرواة يُدرجون أسماء مناطق بعينها، فتشرح القصة في الآن ذاته طبيعة المشهد الجغرافي.

والسمة المميزة أن كويوت لا يظهر هنا مُحسناً خالصاً. فهو يُحضر النار، لكن دافعه كثيراً ما يكون الفضول أو حب الظهور، وفي بعض الروايات تنشأ عن فعله مشكلة جديدة. تؤكد الأبحاث، ولا سيما أعمال جارولد رامزي وويليام برايت، هذه الطبيعة المزدوجة بوصفها جوهر الشخصية.

كويوت بانٍ للثقافة ومُفسد في آنٍ واحد، وكلا الوجهين لا ينفصلان. إن الفصل بين كويوت “صالح” وآخر “شرير” كما تفعل الروايات الشعبية المعاد صياغتها يُخطئ بنية الموروث. وتوجد وظائف مخادع مماثلة عند إيكتومي للاكوتا.

كويوت في التقليد الروائي للدينيه

عند الدينيه في جنوب غرب أمريكا الشمالية، تحمل شخصية كويوت اسم maʼii وتحتل مكانة مستقلة تتمايز عن تقاليد الهضبة.

في دورات الروايات الموسعة التي وثّقها في جملة من وثّقها بلايني إيرل جودار ثم كارل لوكرت وبيراد هايل، يحضر maʼii في روايات الخلق ويحضر أيضاً في عدد كبير من القصص القصيرة التي تُعدّ روايات كويوت بالمعنى الدقيق.

من خصائص تقليد الدينيه أن قصص كويوت مرتبطة بالفصول. يُسمح تقليدياً برواية هذه القصص في الشتاء فحسب، حين ترقد الثعابين وبعض الحشرات. وكان رواية هذه القصص خارج هذا الوقت يُعدّ أمراً خطيراً.

هذه القاعدة موثّقة في مصادر متعددة وتُظهر أن الروايات لم تكن مجرد ترفيه، بل ظلت مُدمجة في فهم طقسي للتصرف السليم. وسجّل جودار وهايل أيضاً أن maʼii يؤدي دوراً في طقوس الشفاء، ولا سيما في المنظومة المعروفة بـCoyoteway التي تُقام عند أمراض بعينها.

في الروايات ذاتها، maʼii ذو وجهين. ففي بعض الروايات يُدخل الموت إلى العالم بالتلاعب في اختبار من اختبارات الأزمنة الأولى لصالحه، فيُرسّخ بذلك محدودية الحياة. وفي الوقت ذاته يبدو متقلباً وشرهاً وغير موثوق. ويحذّر الباحثون من المساواة بين هذه الشخصية والمخادعين في مناطق أخرى.

أكد بار تولكن، الذي عمل عقوداً مع رواة من الدينيه، أن هذه القصص تحمل في آنٍ واحد رسائل أخلاقية وكونية، وأن دلالتها لا تنكشف إلا في سياق روائها الخاص. وقد سحب تولكن لاحقاً جزءاً من منشوراته لأن شركاءه من الدينيه أبدوا تحفظات على نقل بعض المضامين، وهو نموذج كثيراً ما يُستشهد به في أخلاقيات البحث.

التغطية الاستعمارية وإشكالية نقد المصادر

الصورة المتوارثة لكويوت تحمل بصمة نشاط الجمع الأنثروبولوجي الأمريكي الشمالي بين نحو عامَي 1890 و1940. أولى المدرسة المحيطة بفرانز بواز أهمية بالغة للتوثيق الحرفي في اللغات الأصيلة، غير أن النصوص تخضع لتشويهات عدة.

كثيراً ما أُجريت المقابلات مع الرواة تحت ضغط الوقت، وامتنع بعضهم عمداً عن رواية قصص بعينها لاعتبارها غير مخصصة للغرباء، وكانت السلطة في انتقاء ما يُنشر بيد الإثنوغرافيين.

ومشكلة متكررة هي توحيد تقاليد مختلفة جداً تحت تسمية واحدة. جُمعت روايات كويوت في عشرات المجتمعات اللغوية المستقلة من الهضبة عبر الحوض الكبير وصولاً إلى الجنوب الغربي. ومالت الأعمال المقارنة المبكرة إلى بناء شخصية مخادع موحدة من هذه التقاليد.

بيّن البحث الأحدث، كدراسة بول رادين الكلاسيكية التي تستوجب القراءة النقدية والدراسات اللاحقة لجيرالد فيزينور، أن هذا التوحيد يكشف أكثر عن منطق بناء النظرية الأنثروبولوجية منه عن التقاليد الأصيلة ذاتها.

يُضاف إلى ذلك التبشير المسيحي الذي قطع في كثير من المجتمعات سلسلة تناقل الروايات عبر الأجيال. وحيث تغيب التوثيقات من الحقبة السابقة لهذا الانقطاع، لا يمكن استجلاء الموروث الأقدم إلا بصورة غير مباشرة.

في العقود الماضية بدأ مؤلفون أصيلون وبرامج اللغات قراءة المجموعات القديمة من منظورهم الخاص وإعادة المادة إلى مجتمعاتها اللغوية.

ينظر هذا العمل إلى كويوت لا بوصفه موضوع دراسة بل جزءاً حياً من أدبها الذاتي. ومن ذلك يترتب للتحليل العلمي أن كل قول عن كويوت ينبغي أن يذكر المصدر والمجموعة المحددة، بدلاً من الحديث عن شخصية أصيلة جامعة.

المراجع (مختارة)

Paul Radin: The Trickster (1956)
John Bierhorst: The Mythology of North America (1985)
Barre Toelken: The Anguish of Snails (2003)
Karl Kroeber: Native American Storytelling (2004)
Maureen Trudelle Schwarz: Molded in the Image of Changing Woman (1997)
Polly Schaafsma: Rock Art of New Mexico (1992)

في موروثات كثير من تقاليد السكان الأصليين لأمريكا الشمالية، ليس كويوت مخادعاً وبطلاً ثقافياً فحسب، بل هو أيضاً فاعل كوني: يتدخل في ترتيب النجوم والنهار والليل والموت والفصول.

في هذا البُعد الكوني يُخل بالأنظمة القائمة ويُصحّحها في الآن ذاته، وكثيراً ما يرسّخ بسلوكه المخطئ أولاً القواعدَ التي يجب أن تسري على البشر والحيوانات والأرواح.

في التقاليد الروائية لأمريكا الشمالية، كويوت مخادع وبطل ثقافي ومُخِلّ كوني في آنٍ واحد؛ يسرق النار ويُرتّب الأنهار والنجوم ويُحبط كل نظام يزداد صرامةً بحِيَله الماكرة.

المصطلحات الرئيسية ذات الصلة: كويوت Ma’ii المخادع نافاهو أباتشي Old Man Coyote Hataalii Chantway.

iWell Guard وتقاليد الحماية

يستند iWell Guard إلى التقليد التاريخي والثقافي لأشياء الحماية المحمولة، في تقليد Native American وكثير من الثقافات الأخرى حول العالم. 41 طبقة، ذهب خالص، بلاتين، فضة، صنع في ألمانيا. حق الإرجاع خلال 30 يوماً.

مزيد من المعلومات حول iWell Guard

قد تتباين التجارب الشخصية من شخص لآخر. ليس منتجاً طبياً. لا يتضمن أي وعد بالشفاء.