الثيورجيا: تأثير الآلهة الأفلاطوني الحديث والممارسة الطقوسية

الثيورجيا هي الممارسة الطقوسية في العصر المتأخر من العهد القديم لـتأثير الآلهة الأفلاطونية الحديثة، من يامبليخوس وبروكلوس حتى الأوراكل الكلدانية.

الثيورجيا تُشير إلى الممارسة المتأخرة من العهد القديم، ذات الطابع الأفلاطوني الحديث، الرامية إلى إعادة الإنسان تدريجياً إلى الاتحاد بالواحد عبر استحضار منتظم للقوى الإلهية. وخلافاً لـاللاهوت الذي يتحدث عن الإلهي، تعمل الثيورجيا في الإلهي ذاته، من خلال رموز وأناشيد وتطهيرات وصور تُعدّ علامات الآلهة.

الأصل وتحديد المفهوم

يظهر مصطلح theourgía في القرن الثاني في ما يُعرف بالأوراكل الكلدانية، وهي قصيدة تعليمية وصلت إلينا في شكل شذرات، وكانت تُعدّ كتاباً مقدساً لدى الأفلاطونيين الجدد.

يُميّز يامبليخوس الشالسيدي في كتابه De mysteriis Aegyptiorum (نحو 300 م) بين الثيورجيا وبين السحر العادي تمييزاً حاداً: فـالسحر يحاول إكراه الآلهة، في حين تتبع الثيورجيا فاعليتها الحرة وتهيئ فحسب الشروط التي يمكن للإلهي أن ينزل في ظلها.

يظل هذا التمييز حتى القرن الحادي والعشرين المرتكزَ الأساسي لكل نقاش حول التصوف الطقوسي.

الممارسة الطقوسية

تعرف الممارسة الثيورجية مراتب متعددة. في المرتبة الدنيا تعمل رموز مادية كالأعشاب والأحجار وذبائح الحيوانات والبخور، بوصفها حلقات وصل تعاطفية بين الإنسان والتيار الإلهي. وتعمل المرتبة الوسطى بالصوت: الأناشيد وتتابعات الأصوات كنطق أحرف العلة السبعة اليونانية سبع مرات، وندء أسماء الآلهة بصوت مرتفع.

أما المرتبة العليا فهي الاتحاد النوئي الخالص، أي حالة ينضم فيها العقل إلى نوس الديميورغوس دون أي عون خارجي. ويصف يامبليخوس الغاية بـhénosis، أي الاتحاد الذي يعود فيه الذات الفردية إلى النور الإلهي دون أن تُحلّ فيه.

ومحوري في هذا كله مفهوم sýnthema، أي العلامة. فوفق التعليم الأفلاطوني الحديث يترك كل إله آثاراً في العالم المادي من نباتات وألوان وأعداد وأشكال هندسية بعينها.

ومن يجمع هذه الآثار بصورة طقوسية يوجّه تيار الإله المعني نحو مكان الطقس. وهذا ليس تلاعباً، بل إقراراً بنظام كوني تحتل فيه كل الأشياء موضعها في شبكة الأشعة الإلهية.

بروكلوس والمدرسة الأثينية

في القرن الخامس يُنظّم بروكلوس الثيورجيا في شروحه على محاورات أفلاطون. ويُرتّب عمله الرئيسي العناصر اللاهوتية جميع مراتب الوجود وفق منطق ثلاثي: الوجود والحياة والعقل. وتعمل الثيورجيا من خلال الصعود عبر هذه الثلاثيات.

ويُروى أن بروكلوس كان يُجلّ الشمس يومياً ويستحضر في أيام محددة آلهة المصريين والأورفيين والكلدانيين. ومع إغلاق أكاديمية أثينا عام 529 م على يد يوستينيانوس تنتهي الثيورجيا المؤسسية، غير أن نصوصها تبقى حية في الترجمات السريانية والعربية ثم اللاتينية.

عصر النهضة وتأثير الثيورجيا

يترجم مارسيليو فيتشينو في أواخر القرن الخامس عشر في فلورنسا أعمال أفلوطين ويامبليخوس وبروكلوس ويربطها بالأدب الهرمسي.

وفي De vita coelitus comparanda (1489) يضع الأسس لثيورجيا مسيحية: تضطلع الموسيقى والصور والتمائم بتوجيه التأثير الكوكبي دون الوقوع في عبادة الأوثان. وعبر فيتشينو وبيكو ديلا ميراندولا وأغريبا فون نيتسهايم تنتقل الممارسة الثيورجية إلى التقليد الهرمسي والكبالي الأوروبي.

وفي القرن التاسع عشر تتبنى الجمعية التيوصوفية المصطلح، وفي القرن العشرين يُشكّل الفرسان الهرمسيون لفجر الذهب نظاماً ثيورجياً متطوراً يجمع بين التاروت وسحر الهينوكية وشجرة الحياة الكبالية. وتعمل الممارسة المعاصرة بالمبادئ الأساسية ذاتها: التطهير، والاستحضار، والرؤية، والإرسال، والإغلاق.

الثيورجيا والغوتيا

في السحر الغربي تُفرَّق تقليدياً بين الثيورجيا والغوتيا: فالأولى تستحضر صعوداً آلهة وملائكة، والثانية تستحضر نزولاً شياطين. بيد أن هذا الفصل مثالي نموذجي. إذ يشمل كتاب ليميغيتون القطبين معاً، وتعدّ جماعة الفرسان الهرمسيين الغوتيا جزءاً متكاملاً من عمل الظل ضمن صعود ثيورجي.

المصادر

• يامبليخوس: De mysteriis Aegyptiorum، الطبعة النقدية لإميل دي بلاس، باريس 1966.
• هانس ليفي: Chaldaean Oracles and Theurgy، باريس 1956 (مرجع قياسي).
• فوتر يان هانيغراف: Esotericism and the Academy، كامبريدج 2012، الفصلان الأول والثاني.
• ألغيس أوزدافينيس: Philosophy as a Rite of Rebirth، ويلتشاير 2008.
• غريغوري شو: Theurgy and the Soul. The Neoplatonism of Iamblichus، جامعة ولاية بنسيلفانيا 1995.