ستريغوي وإيلي وعالم الأرواح في جبال الكاربات الرومانية

تسود رومانيا الأرثوذكسية الرومانية بصورة رئيسية، مع أقليات كاثوليكية وإصلاحية تتركز أساساً في ترانسيلفانيا، حيث تعايشت على مدى قرون مجموعات بشرية رومانية ومجرية وألمانية من السكسونيين الترانسيلفانيين. وقد تطور المعتقد الشعبي حول الستريغوي وإيلي والكائنات المرتبطة بهم بالتوازي مع التقوى الكنسية، وغالباً ما اندمج مع الأعياد المسيحية وتقويم القديسين.

في المناطق النائية كالمارامورِش ووديان الكاربات في مولدافيا وأجزاء من الولاشيا، ظلت طقوس الدفن والحماية الموغلة في القدم حية حتى القرن العشرين. ووثّق الإثنوغرافيون هذه الموروثات منذ أواخر القرن التاسع عشر، حين استقلت الفلكلوريات الرومانية بوصفها تخصصاً أكاديمياً قائماً بذاته.

تتمحور ملامح هذا الموروث حول: تبجيل الأجداد والموتى مرتبطاً بالستريغوي والموروي، وتقويم لياليٍ خطرة تجوب فيها الإيلي والأرواح، وطقوس حماية تتوارثها المناطق الريفية في رومانيا حتى اليوم.

الستريغوي (Strigoi)، وفق المعتقد الشعبي الروماني، متوفًّى يعود من القبر لامتصاص قوة الأحياء أو دمائهم. ويميز الموروث بين نوعين: “ستريغوي فيي” (strigoi vii) وهم أحياء يحملون هذه الاستعداد، كالطفل السابع من أبناء الجنس ذاته في الأسرة أو المولود خارج الزواج، و”ستريغوي مورتسي” (strigoi morți) وهم متوفون يعودون بعد الموت، في الغالب لأن طقوس الدفن لم تُؤدَّ على الوجه الصحيح.

يُعدّ الموروي (Moroi) في مناطق عديدة شكلاً أخف وطأة وأقل عدوانية من عودة الموتى، في حين يُستخدم المصطلحان في موروثات أخرى بمعنى واحد تقريباً؛ ولا توجد منظومة موحدة شاملة لرومانيا كلها في الرواية الشفهية. يعود الحقل الدلالي للكلمة إلى اللاتينية striga/strix، المرتبطة أصلاً بالبوم الليلي وكائنات الشعوذة، وهي مرتبطة بالإيطالية strega وبدائرة تصورات الساحرة.

من وسائل الوقاية المعروفة: تعليق الثوم على الأبواب والنوافذ، وإدخال مسامير حديدية في النعش، وإنفاذ وتد من خشب البلوط أو الطقسوس في القلب، وفي الحالات العصية قطع الرأس وإعادة الدفن مع توجيه الوجه نحو الأسفل.

تُعدّ الإيلي نساءً هوائيات جميلات لكنهن خطيرات، يرقصن ليلاً في الأماكن الموحشة. يتزامن عيدهن تقليدياً مع سانزيينه (Sânziene)، عيد منتصف الصيف الروماني في الرابع والعشرين من يونيو، الذي يجمع بين طقوس الانقلاب الصيفي السابقة للمسيحية ويوم القديس يوحنا. في تلك الليلة يُعتقد أن السماء تصبح أشد قابلية لنفاذ السحر.

من يشهد رقصة الإيلي يخاطر، وفق الموروث، بالشلل أو البكم أو فقدان السمع أو الجنون؛ وكان الرجال يُعدّون أكثر عرضة للخطر. ومن وسائل الحماية: طقوس النار كالقفز فوق نيران الانقلاب الصيفي، وتجنب الأحراش والمفترقات في ليالي سانزيينه.

موما پادوري، أي أم الغابة حرفياً، شخصية نسائية عجوز قبيحة تقطن في أعماق الغابة، في كوخ أو جذع شجرة أجوف. وهي شخصية متضاربة: فهي من جهة تحمي الحيوانات والنباتات وتُشفي أجزاء الغابة المريضة، ومن جهة أخرى تطرد الدخلاء بإيقاعهم في الجنون، وتُعدّ مرعبة للأطفال إذ تستدرج العصاة منهم إلى الغابة.

في قصص تشبه نمط هانسل وغريتل، يتحايل طفل على أم الغابة ويدفعها إلى فرنها بنفسه. وتُقارَن موما پادوري في الدراسات الأكاديمية بشخصيات أم الغابة والمرعبة للأطفال الأوروبية الأخرى كبابا ياغا، دون أن تكون مطابقة لها.

يُعدّ البريكوليتشي مستذئباً من الأموات: إنسان، كثيراً ما يكون رجلاً عنيفاً، يتحول في حياته أو بعد مماته إلى ذئب أو كلب. وعلى خلاف الستريغوي، يحتفظ البريكوليتشي دائماً بملامح ذئبية؛ ويرتبط به، دون أن يطابقه، الفارقولاك (Vârcolac)، الذي تُنسب إليه في بعض المناطق ملامح من الجان، فضلاً عن قدرة ابتلاع الشمس والقمر وإحداث الكسوف والخسوف.

في الأرياف الرومانية، ما زال الذئاب الكبيرة أو الشرسة بصفة غير عادية تُربط أحياناً بالبريكوليتشي في الرواية الشعبية. وطقوس الحماية منه تشبه تلك المتبعة ضد الستريغوي: الثوم والحديد والعناية بطقوس الدفن.

تُعدّ ليلة القديس أندراوس (Sfântul Andrei) في التاسع والعشرين والثلاثين من نوفمبر في كثير من المناطق الرومانية الليلةَ التي يكون فيها الستريغوي والذئاب أشد نشاطاً. لذلك كان الفلاحون يعلقون الثوم على الأبواب وإطارات النوافذ، ويسمون الحيوانات الأليفة بعلامات الثوم، ويتجنبون قدر المستطاع الطرق الموحشة.

وتناولت تدابير الحماية الأخرى الدفنَ بحد ذاته: فمسامير النعش الحديدية، وطعن القبر بغصن شوك، وتثقيل الجثة، جميعها كانت تهدف إلى منع المتوفى من أن يصبح ستريغوي. وقد تباينت مواقف الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية من هذه الطقوس، إذ كانت ترفضها رسمياً، غير أنها استمرت في الممارسة الريفية جيلاً بعد جيل.

الشخصية التاريخية فلاد الثالث (Vlad Țepeș، الوتد)، وويفود الولاشيا في القرن الخامس عشر، لم تكن أصلاً مرتبطة بمعتقد الستريغوي. فلقبه “دراكول” يشير إلى انتماء والده إلى فرسان الأوردو الدراكوني (تنين)، لا إلى الشيطان أو مصاص الدماء. وقد اقتبس برام ستوكر عام 1897 الاسم فحسب لروايته Dracula، مستنداً أساساً إلى كتب الرحلات كـThe Land Beyond the Forest لإميلي جيرارد عام 1888، لا إلى رحلة ميدانية إلى رومانيا أو معرفة منهجية بموروثها الشعبي.

تختلف شخصية مصاص الدماء الأدبية في جوهرها عن ستريغوي الموروث الشعبي: فالرهبة من الصليب، والعباءة، والسلوك الأرستقراطي، كلها من ابتكار الثقافة الشعبية الغربية في القرنين التاسع عشر والعشرين. في المقابل، يكون ستريغوي الرواية الشفهية في الغالب أحد أبناء القرية، وعودته تُفسَّر بأخطاء موثقة في طقوس الدفن أو ملابسات الحياة، لا بلعنة خارقة ذات أصل أرستقراطي. ويُعدّ التمييز بين معتقد الموتى الشعبي وأسطورة دراكولا الأدبية ضرورياً من المنظور الأكاديمي في علم الأديان لتصنيف كلتا التقليدين تصنيفاً سليماً.