罗马尼亚民间传说将围绕斯特里戈伊（Strigoi）与莫罗伊（Moroi）的丰富亡灵信仰，与自然精灵相结合，涵盖翩翩起舞的伊厄勒（Iele）、林中之母穆玛·帕杜丽（Muma Pădurii）以及普里科利奇（Pricolici）的狼人信仰。这些观念形成于乡村社会之中；数百年来，该社会在罗马尼亚东正教会之外，自行维系着防御亡灵与幽灵的习俗，尤以特兰西瓦尼亚、摩尔达维亚和瓦拉几亚为甚。
罗马尼亚神话与源自布拉姆·斯托克1897年小说的文学性德古拉神话截然不同，后者与罗马尼亚真实民间传说的关联十分松散。本文引领读者进入罗马尼亚喀尔巴阡山的灵界世界，这一世界与文学性德古拉神话有着本质区别。
罗马尼亚以罗马尼亚东正教为主体，天主教与归正宗少数群体主要集中于特兰西瓦尼亚；数百年来，罗马尼亚人、匈牙利人与德语系特兰西瓦尼亚-萨克森人在此毗邻而居。围绕斯特里戈伊、伊厄勒及相关存在的民间信仰，与教会虔诚习俗平行发展，常与基督教节日及圣人历紧密交织。
尤其在玛拉穆列什、摩尔达维亚的喀尔巴阡山谷以及瓦拉几亚部分地区等偏远地带，古老的葬仪与护身习俗延续至20世纪仍保持活力。民族志学者自19世纪末起开始记录这些传说，彼时罗马尼亚民俗学正作为独立学科确立。
这一传说的基本脉络如下：围绕斯特里戈伊与莫罗伊的祖先崇拜与亡灵信仰；危险之夜的年历，伊厄勒与幽灵在此出没；以及至今仍在罗马尼亚农村地区代代相传的护身习俗。
据罗马尼亚民间信仰，斯特里戈伊是从坟墓中归来、汲取生者精力或血液的亡者。传说区分两类：strigoi vii，即生前便具此秉性的活人，例如家中同性别的第七个孩子或私生子；以及strigoi morți，即死后复归的亡者，通常因葬礼仪式未能正确履行所致。
莫罗伊在许多地区被视为较为温和、攻击性较弱的亡灵复归形态；在另一些传说中，这一称谓与斯特里戈伊几乎可以互换使用–口头传说中并不存在统一的全国性分类体系。该词族源于拉丁语striga/strix，原指夜间猫头鹰及女巫类存在，与意大利语strega及女巫观念圈相关。
驱邪手段包括：在门窗悬挂大蒜、棺中钉入铁钉、以橡木或紫杉木桩贯穿心脏；情况严重时则斩首，并面朝下重新安葬。
伊厄勒被视为美丽却危险的空中女性，夜间在荒僻之地起舞。她们的节日传统上与圣赞节（Sânziene）相合，即6月24日前后的罗马尼亚仲夏节，将前基督教时期的夏至习俗与施洗约翰节融为一体。据信在这一夜，天界对魔法格外通透。
传说中，凡目睹伊厄勒之舞者，将面临瘫痪、失语、失聪或癫狂的风险；男性尤被视为高危群体。护身之道包括跳越仲夏篝火等火焰仪式，以及在圣赞节之夜回避特定林间空地与十字路口。
穆玛·帕杜丽，字面意为林中之母，是深居密林的年迈丑陋女性形象，栖于茅屋或空心树中。她被视为双面存在：一方面守护动植物、治愈病树；另一方面驱逐闯入者，令其陷入癫狂，对儿童而言亦是恐吓之形，会将不听话的孩子诱入森林。
在情节类似汉泽尔与格蕾特尔的故事中，孩子智胜林中之母，将其推入自己的炉中。学界将穆玛·帕杜丽与欧洲其他林中母亲及儿童恐吓形象（如芭芭·雅嘎）相比较，但二者并不等同。
在罗马尼亚民间信仰中，斯特里戈伊被视为从坟墓中归来的亡者，而莫罗伊在许多地区则被描述为较为温和、攻击性较弱的亡灵复归形态。然而在口头传说中，并不存在统一的全国性界定。
穆玛·帕杜丽，即林中之母，是罗马尼亚民间传说中的双面形象：她守护森林与动物，却同时是令儿童望而生畏的恐吓之形，会将不听话的孩子诱入森林。
并非如此。德古拉是布拉姆·斯托克于1897年塑造的文学人物，仅借用了历史人物弗拉德三世之名。罗马尼亚民间的斯特里戈伊信仰历史更为悠久，在诸多核心特征上与西方吸血鬼刻板形象存在本质差异。
伊厄勒是罗马尼亚神话中翩翩起舞的空中女性，她们的出现传统上与圣赞节仲夏庆典相关联。传说中，凡目睹其夜间之舞者，将面临瘫痪或癫狂的风险。
普里科利奇被视为狼人不死者：一个人，通常为暴力之人，在生前或死后变身为狼或犬。与斯特里戈伊不同，普里科利奇始终保有狼性特征；与之相关但并不等同的是瓦尔科拉奇（Vârcolac），在某些地区亦被赋予小妖精般的特性，或被认为能吞噬日月、引发日食月食。
在罗马尼亚农村地区，体型异常庞大或极具攻击性的野狼，至今偶尔仍被民间与普里科利奇相关联。护身习俗与对抗斯特里戈伊的方式相近：大蒜、铁器以及严格的葬仪。
圣安德鲁节（Sfântul Andrei）之夜，即11月29日至30日，在罗马尼亚许多地区被视为斯特里戈伊与狼尤为活跃的夜晚。因此农民在门窗悬挂大蒜，在牲畜身上涂抹大蒜标记，并尽量回避僻静小路。
其他防护措施涉及葬仪本身：棺中钉入铁钉、以荆棘枝刺穿坟墓或以重物压置遗体，以防止亡者变为斯特里戈伊。这些习俗虽受到罗马尼亚东正教会不同程度的容忍，官方上受到批评，但在乡村实践中延续了数代之久。
历史上的弗拉德三世（Vlad Țepeș，即穿刺者），15世纪瓦拉几亚大公，最初与斯特里戈伊信仰并无关联。其绰号”德拉库尔”（Dracul）指其父所属的龙骑士团，与魔鬼或吸血鬼毫无干系。布拉姆·斯托克于1897年仅借用这一名称创作小说《德古拉》（Dracula），所依据的主要是爱米莉·吉拉德（Emily Gerard）1888年所著《森林之外的土地》（The Land Beyond the Forest）等游记，而非亲赴罗马尼亚或系统研究罗马尼亚民间传说。
文学性吸血鬼形象在诸多核心特征上有别于民间斯特里戈伊：惧怕十字架、身披斗篷、贵族作派，均为19至20世纪西方流行文化的虚构产物。口头传说中的斯特里戈伊通常不过是一名村民，其复归以具体的葬仪失误或生前处境来解释。从宗教学角度而言，将民间亡灵信仰与文学性德古拉神话加以区分，对于恰当定位两种传统均属必要。
罗马尼亚在宗教与民俗上并非一个均质的地理单元。特兰西瓦尼亚（Ardeal）、摩尔达维亚与瓦拉几亚各有其独特的历史演变轨迹，毗邻关系、统治形式与族群构成各异，这种多样性同样体现于民间信仰之中。
数百年来，特兰西瓦尼亚的罗马尼亚人与匈牙利语系的塞克利人以及德裔特兰西瓦尼亚-萨克森定居者毗邻而居。这些群体之间的交流塑造了当地的传说母题，但并未形成统一的叙事传统。摩尔达维亚与瓦拉几亚则各自发展出斯特里戈伊与伊厄勒信仰的独特面貌，因山谷而异，各有差别。
在玛拉穆列什或阿普塞尼山等偏远山区，古老的葬仪与护身习俗的存续时间远比城市中心更长。19世纪的旅行者与民族志学者曾反复将这些地区描述为古老观念的避风港–从当今宗教学视角来看，这一判断须审慎解读，因为它预设了一种现代化落差，而这种落差并非总有依据可循。
因此，对罗马尼亚神话的笼统论断往往遮蔽了地区差异，而这些差异对于深入理解至关重要。
罗马尼亚民间信仰将危险的鬼灵时节纳入教会年历体系。圣安德鲁节之夜（11月29日至30日）在许多地区被视为斯特里戈伊与狼尤为活跃的夜晚；农民因此在门窗悬挂大蒜，并在牲畜身上涂抹大蒜标记。
鲁萨里节（Rusalii）前后一周，即东正教圣灵降临节，传统上与伊厄勒相关联；在此期间，人们应避免户外晾衣等特定劳作，以免触怒空中女性。6月下旬的圣赞节之夜，即罗马尼亚仲夏节，亦属于年历中被视为具有魔力的阈限时刻。
这一危险之夜的历法，将前基督教时期的季节过渡观念与东正教节庆圈融为一体，类似的模式在东南欧与中欧其他地区亦有迹可循。
关于罗马尼亚民间宗教的书面记录，主要来源于19世纪末至20世纪初的民族志汇编。罗马尼亚民俗学家西米翁·弗洛雷亚·马里安（Simion Florea Marian）、都铎·潘菲莱（Tudor Pamfile）和埃莱娜·尼库利塔-沃龙卡（Elena Niculiță-Voronca）在各村庄记录了故事、仪式与习俗，通常直接与当地讲述者合作。
在罗马尼亚以外广为引用的一部研究是英国民族志学者阿格尼丝·穆尔戈奇（Agnes Murgoci）的《罗马尼亚的吸血鬼》（The Vampire in Roumania），1926年出版，她以自己的田野笔记与罗马尼亚前人成果为基础，向英语学界系统呈现了斯特里戈伊信仰。书中已对生前与死后成为斯特里戈伊的条件作出系统性区分。
现代罗马尼亚民族学，如伊翁·吉诺尤（Ion Ghinoiu）与伊翁·塔洛什（Ion Taloș）的研究，将这些早期汇编纳入东南欧农民历法与亡灵崇拜的宏观框架之中。与许多口头传承一样，文献状况存在缺漏，地区间参差不齐，且深受各收集者个人视角的影响。
几乎没有哪个形象像德古拉这样深刻塑造了国际社会对罗马尼亚的印象，尽管这一小说人物与真实的民间传说关联甚为松散。布拉姆·斯托克于1897年在伦敦写就此书，本人从未前往罗马尼亚。其素材来源主要是爱米莉·吉拉德等人的游记，以及18至19世纪更早的西方吸血鬼文学。
德古拉之名源自历史上的瓦拉几亚大公弗拉德三世，即弗拉德·采佩什（Vlad Țepeș），以其惯用的处决方式穿刺得名。其绰号”德拉库尔”（Dracul）指的是其父在龙骑士团（拉丁语draco）中的成员身份，这是一个抵御奥斯曼人的骑士团，与吸血鬼或魔鬼毫无关联。
口头传说中的罗马尼亚斯特里戈伊，在诸多核心方面有别于流行文化中的西方吸血鬼：他不披斗篷，最初也无须刻意回避十字架或教堂，其复归通常以具体的葬仪违规来解释，而非贵族出身的超自然诅咒。
因此，从宗教学角度而言，将文学性德古拉神话作为西方传承的独立现象，与围绕斯特里戈伊和莫罗伊的真实罗马尼亚民间宗教加以区分，具有重要意义。两种传统各有其文献来源、各有其功能、各有其形成历史。
斯特里戈伊信仰与围绕伊厄勒、穆玛·帕杜丽和普里科利奇的罗马尼亚民间信仰，将祖先崇拜、葬仪习俗与护身仪式融为一体，形成独特的护身实践，旨在庇护家庭与村落免受亡灵与自然精灵的侵扰。
相关核心概念：斯特里戈伊 莫罗伊 伊厄勒 普里科利奇 穆玛·帕杜丽 圣赞节 瓦尔科拉奇 特兰西瓦尼亚 喀尔巴阡山 瓦拉几亚。
