女巫之槌（Malleus Maleficarum）
女巫之槌，拉丁文名 Malleus Maleficarum，是欧洲猎巫史上最臭名昭著的手册。该书于1486/87年在施派尔出版，由多明我会修士海因里希·克雷默（拉丁化名 Institoris）撰写，在两个多世纪内深刻影响了神学、宗教裁判所实践与世俗刑事司法。凡欲研究中世纪及近代早期恶魔学者，皆无法绕开《女巫之槌》。
作者与写作年代
海因里希·克雷默曾任阿尔萨斯地区施莱施塔特多明我会修道院院长，自1470年代末起担任教皇宗教裁判官。他于1485年在因斯布鲁克主持的猎巫审判以丑闻告终：主教格奥尔格·戈尔泽撤销其授权并将其逐出教区。
克雷默以文字作出回应。他以英诺森八世1484年颁布的教皇诏书《全心渴望》（Summis desiderantes affectibus）为依据，将《女巫之槌》撰写为对其审判方法的辩护，同时作为日后审判程序的教科书。
长期以来，同为多明我会士的雅各布·施普伦格尔被视为共同作者；但以克里斯托弗·麦凯和沃尔夫冈·贝林格为代表的晚近研究表明，施普伦格尔的参与极为有限，甚或系伪造。克雷默很可能只是擅自借用施普伦格尔之名，以增添学术权威。
三部分结构
《女巫之槌》分为三个部分。第一部分从神学角度论证巫术的真实存在，认为其既经上帝允许，又由魔鬼施为。
第二部分具体描述女巫的各种行为：与魔鬼立约、施害魔法、操控天气、与梦魔和魅魔交媾、与恶魔淫乱，以及对牲畜和田地的破坏。第三部分为诉讼程序手册，涵盖如何提起指控、如何为酷刑辩护、如何取得认罪口供，以及何种防护手段有效。
该书具有鲜明的厌女倾向。克雷默将巫术归因于女性所谓的本质特性：信仰薄弱、更易受肉欲支配、更易被魔鬼引诱。这一论点有悖于早期经院哲学传统，是克雷默独特的强化阐发，并对此后猎巫审判产生了深远影响。
接受史与影响
《女巫之槌》在1486年至1669年间至少再版28次，是欧洲印刷量仅次于《圣经》的书籍之一。尽管如此，其历史影响仍需审慎评估：萨拉曼卡学派的天主教高级神学家拒绝接受此书；西班牙宗教裁判所则以其不可靠为由，悖论式地将其列为禁书。
然而在德意志各领地、瑞士和法国，该书被用作巫术委员会的核心教材，尤其在约1590年和1630年猎巫审判高峰期间。
《女巫之槌》是导致审判从经典法律程序约束下转向无限制大规模迫害的重要推手。据估计，1450年至1750年间中欧共有4万至6万人被处决，其中约75%为女性。
早期批判
约翰·魏尔于1563年在《论恶魔的把戏》（De praestigiis daemonum）中首次系统性地提出反对立场。魏尔虽承认魔鬼的存在，但将许多所谓女巫解读为患有忧郁症的女性，认为其认罪内容并非真实犯罪行为，而是疾病症状。
耶稣会士、被定罪女巫的告解神父弗里德里希·施佩·冯·朗根费尔德于1631年出版《刑事审慎》（Cautio Criminalis），对酷刑实践进行了毫不留情的批判。两部著作共同推动了猎巫审判的缓慢瓦解，这一进程于1782年随神圣罗马帝国最后一次处决（格拉鲁斯的安娜·戈尔迪案）而终结。
当代评价
从宗教学角度而言，《女巫之槌》与其说是真实巫术实践的史料来源，不如说是一份关于敌对形象建构的文献。
书中所描述的立约、安息日及性行为，几乎不见于独立的第一手自我陈述；它们折射出宗教裁判官的神学预设，以及在酷刑逼迫下被迫认可的口供。历史研究者将《女巫之槌》视为裁判官想象的史料，而非真实民间宗教的记录。
当代秘术圈对《女巫之槌》的接受态度呈分化状态。部分新异教主义流派将其解读为一段被压制的母系制对抗传统的文献，此类解读在历史上站不住脚。
另一些人则将其作为负面参照，借此将自身实践与恶魔化视角加以区分。无论如何，直接阅读批判性版本均大有裨益，因为许多被归咎于该书的论断实际上并不出自其中。
文献来源
- Christopher S. Mackay (Hg.): The Hammer of Witches. A Complete Translation of the Malleus Maleficarum, Cambridge UP 2009（批判性版本）。
- Wolfgang Behringer: Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung, München 2005.
- Jeffrey Burton Russell: Witchcraft in the Middle Ages, Cornell UP 1972.
- Friedrich Spee von Langenfeld: Cautio Criminalis, krit. Edition Tübingen 2000.
- Johann Weyer: De praestigiis daemonum, dt. Ausgabe Berlin 1991.