Hexenhammer (Malleus Maleficarum)

O Hexenhammer, en latín Malleus Maleficarum, é o manual máis infame da persecución europea das bruxas. Publicado en 1486/87 en Espira, escrito polo dominicano Heinrich Kramer (latinizado Institoris), condicionou durante máis de dous séculos a teoloxía, a práctica inquisitorial e os tribunais penais seculares. Quen queira comprender a demonoloxía medieval e da primeira modernidade non pode pasar por alto o Malleus.

Autoría e datación

Heinrich Kramer foi prior do convento dominicano de Schlettstadt en Alsacia e, desde finais da década de 1470, actuou como inquisidor papal. Os seus primeiros procesos por bruxaría en Innsbruck, en 1485, remataron nun escándalo: o bispo Georg Golser retiroulle a autoridade e expulsouno da diocese.

Kramer respondeu de forma literaria. Baseándose na bula papal Summis desiderantes affectibus de Inocencio VIII, de 1484, redactou o Malleus como defensa do seu método e como manual para futuros procesos.

Durante moito tempo considerouse a Jakob Sprenger, tamén dominicano, coautor da obra; investigacións máis recentes, en particular as de Christopher Mackay e Wolfgang Behringer, mostran que a participación de Sprenger foi mínima ou fingida. É probable que Kramer se apropiase do nome de Sprenger só para suxerir autoridade académica.

Estrutura en tres partes

O Malleus divídese en tres partes. A primeira argumenta desde a teoloxía que a bruxaría existe realmente e que é permitida por Deus e causada polo demo.

A segunda parte describe con detalle as prácticas das bruxas: o pacto co demo, a maleficencia, a maxia meteorolóxica, a relación con íncubos e súcubos, o trato carnal cos demos e os danos causados ao gando e ás colleitas. A terceira parte é un manual de procedemento: como formular a acusación, como xustificar a tortura, como provocar confesións e que remedios de protección funcionan.

Chama a atención a marcada tendencia misóxina. Kramer deriva a bruxaría dunha supostas condición esencial da muller: máis débil na fe, máis propensa ao pracer carnal, máis fácil de seducir polo demo. Este razoamento contradí a tradición escolástica máis antiga e constitúe un endurecemento característico de Kramer, que se trasladou aos procesos posteriores por bruxaría.

Recepción e influencia

O Malleus coñeceu polo menos 28 edicións entre 1486 e 1669. Foi, xunto coa Biblia, un dos libros máis impresos de Europa. Con todo, a súa influencia debe matizarse historicamente: a alta teoloxía católica da escola de Salamanca rexeitouno, e a Inquisición española, paradoxalmente, prohibiuno por considéralo pouco fiable.

Nos territorios alemáns, en Suíza e en Francia, en cambio, serviu como manual central para as comisións inquisidoras, especialmente durante os picos de procesos por bruxaría arredor de 1590 e 1630.

O Malleus é corresponsable do paso dun procedemento contido dentro do marco canónico-xurídico a unha persecución masiva e desenfreada. As estimacións sitúan entre 40.000 e 60.000 as persoas executadas na Europa central entre 1450 e 1750, das cales aproximadamente o 75 % eran mulleres.

Primeiras críticas

As primeiras posicións críticas sistemáticas formuloúnas Johann Weyer en 1563 en De praestigiis daemonum. Weyer aceptaba a existencia do demo, pero interpretaba a moitas das supostas bruxas como mulleres afectadas por melancolía, cuxas confesións non serían un feito real senón un síntoma da doenza.

Friedrich Spee von Langenfeld, xesuíta e confesor de bruxas condenadas, publicou en 1631 Cautio Criminalis, unha crítica sen concesións da práctica da tortura. Ambas as obras iniciaron o lento desmantelamento dos procesos por bruxaría, que terminou en 1782 coa última execución no Sacro Imperio Romano Xermánico (Anna Göldi en Glarus).

Valoración actual

Desde a perspectiva da historia das relixións, o Malleus non é tanto unha fonte sobre a práctica real da bruxaría como un documento da construción dunha imaxe do inimigo.

As prácticas de pacto, sabbat e sexualidade que describe apenas aparecen en testemuños independentes; reflicten máis ben as expectativas teolóxicas dos inquisidores e as confesións extraídas baixo tortura. Quen traballa historicamente trata o Malleus como fonte sobre a imaxinación inquisitorial, non como testemuño dunha relixión popular real.

A escena esotérica contemporánea recibe o Malleus de forma dividida. Algunhas correntes neopagás interprétano como documento dunha tradición matriarcal reprimida, unha lectura que non se sostén historicamente.

Outros úsano como referencia negativa para distinguir a súa propia práctica dunha visión demonizadora. En calquera caso, merece a pena a lectura directa da edición crítica, xa que moitas afirmacións que se lle atribúen nunca aparecen no libro.

Fontes

• Christopher S. Mackay (ed.): The Hammer of Witches. A Complete Translation of the Malleus Maleficarum, Cambridge UP 2009 (edición crítica).
• Wolfgang Behringer: Hexen. Glaube, Verfolgung, Vermarktung, Múnic 2005.
• Jeffrey Burton Russell: Witchcraft in the Middle Ages, Cornell UP 1972.
• Friedrich Spee von Langenfeld: Cautio Criminalis, ed. crít. Tubinga 2000.
• Johann Weyer: De praestigiis daemonum, ed. alemá Berlín 1991.