Mezuzah, pergamiño xudeu no marco da porta

A mezuzah é un pequeno pergamiño, escrito con dous fragmentos do quinto libro de Moisés, enrolado e colocado nunha funda no marco dereito das portas das vivendas xudías. A palabra mezuzah non significaba en hebreo bíblico máis que marco da porta. O termo pasou máis tarde, no uso rabínico, a designar o obxecto que colga dese marco.

O rolo de pergamiño chámase klaf e está feito da pel dun animal kosher. Escríbese con tinta negra indeleble e unha pluma de ave, por un escriba adestrado, o sofer.

A forma das letras debe corresponder exactamente a un de dous estilos permitidos, o asquenazí ktav Beit Yosef ou o sefardí ktav Ari. Unha soa letra defectuosa ou danada fai a mezuzah inutilizable segundo a Halachá.

Na mezuzah figuran dous fragmentos de texto. O primeiro é Devarim 6, 4 a 9, o Shemá Israel, coa confesión da unidade de Deus e o mandato de escribir estas palabras «nos marcos das túas casas e nas túas portas».

O segundo é Devarim 11, 13 a 21, o texto da promesa e da obediencia. No reverso do rolo aparece xeralmente a letra shin, que representa un dos nomes de Deus, Shaddai, e que na interpretación popular tamén se le como acrónimo de «Gardián das portas de Israel».

Colocar a mezuzah é un mandamento positivo, unha mitzvá asé, obrigatorio para as vivendas xudías.

O Shulján Aruj, a obra xurídica rabínica máis importante da primeira Idade Moderna, regula esta obriga en Yore Deá 285 a 291. Segundo esta, a obriga rexe para cada entrada a un espazo habitable con cando menos catro codos de superficie interior, con dous marcos de porta e un dintel.

Quedan excluídos os baños, os retretes e as estancias de uso indigno. Ademais, a obriga só se aplica despois de trinta días de residencia.

A colocación faise no marco dereito ao entrar, no terzo superior da altura. No costume asquenazí, o rolo colócase inclinado hacia adentro, mentres que no costume sefardí colócase de forma vertical. Ao colocala, pronúnciase unha bendición.

A funda da mezuzah, beit mezuzah, non é preceptiva segundo a Halachá. O klaf é o verdadeiramente sagrado, a funda é só protección.

Na historia da arte xudía, porén, a funda converteuse nun xénero propio, desde traballos de filigrana de prata da zona otomá, pasando por fundas de madeira lacada de Galicia (Europa do Leste), ata pezas de deseño contemporáneas de bronce, vidro e mesmo material impreso en 3D.

Coleccións como o Israel Museum de Xerusalén, o Museo Xudeu de Berlín ou a Magnes Collection de Berkeley documentan esta diversidade. Unha funda de mezuzah de Viena de arredor de 1900 non se parece en nada a unha marroquí do século XVIII, pero ambas conteñen o mesmo texto do klaf.

É a mezuzah un amuleto? Na literatura rabínica isto se debate desde a Idade Media. Maimónides, o Rambam, rexeita expresamente no século XII a idea de que a mezuzah sexa un obxecto protector en sentido máxico. Sería un obxecto de lembranza e confesión de fe, non un talismán. Esta postura é a lectura rabínica clásica.

Outras voces, como o Zohar no século XIII ou comentaristas cabalísticos posteriores, si subliñan unha dimensión protectora, moitas veces vinculada ao nome de Deus Shaddai e a nomes de anxos que en certas mezuzot aparecían tamén no reverso do klaf. Esta variante non está admitida na corrente principal asquenazí, xa que se considera unha adición ao texto bíblico.

Na crenza popular, a mezuzah estivo vinculada durante séculos a unha protección concreta. No período do posparto, entendíase como protección fronte a Lilith, a mítica raptora de bebés da tradición xudía.

As mozas nais e os recentemente nacidos debían ser protexidos mediante a mezuzah e mediante amuletos adicionais cos nomes Senoy, Sansenoy e Semangelof, os tres anxos que no Alfabeto de Ben Sira aparecen como gardiáns fronte a Lilith.

Tamén contra o ayin hara, o mal de ollo, se recorría á mezuzah. Nalgunhas comunidades formaba parte do costume bicar a mezuzah ou poñer a man sobre ela ao saír da casa, para levar consigo o seu efecto de lembranza e protección.

Os pergamiños klaf séguense elaborando hoxe en día por poucos sofrim especializados, moitas veces en Israel e nos Estados Unidos. Unha Mezuzah escrita correctamente custa entre 40 e varios centos de euros, segundo o tamaño, a cualificación do escriba e o estilo de escritura. As funda van desde o simple tubo de plástico por menos de dez euros até obxectos de artesanía en metal precioso que rondan os catro díxitos.

Na diáspora xudía, a Mezuzah é un dos símbolos identitarios máis visibles. Fai recoñecible unha vivenda como xudía, o que historicamente supuxo tanto protección como risco.

Despois da Shoah, as Mezuzot conservadas de casas destruídas ou espoliadas contan entre as pezas de colección máis cargadas emocionalmente dos museos xudeus. O Museo Xudeu de Berlín expón Mezuzot de vivendas berlinesas de antes da guerra, cuxos habitantes foron asasinados ou expulsados, como testemuños dunha cultura cotiá extinguida.

Na práctica contemporánea da diáspora, a Mezuzah é unha declaración de fidelidade á tradición, ao mesmo tempo un obxecto de deseño e, para moitos, tamén un recordo espiritual ao entrar na vivenda.

En filmes e series con ambientación xudía, a Mezuzah aparece con frecuencia, desde Fauda até Shtisel e Unorthodox. Deseñadores como Tobi Kahn e estudos como o israelí Yair Emanuel reinterpretaron a funda da Mezuzah como obxecto contemporáneo.

Tamén fóra de contextos xudeus, hoxe en día en ocasións úsase este obxecto, algo non exento de problemas desde o punto de vista cultural e histórico, e que require unha aproximación respectuosa.

A Mezuzah figura no léxico de iwell-guard como exemplo dun símbolo de protección que non se leva posto principalmente, senón que se fixa nun lugar concreto, o marco da porta.

Con isto distínguese da Hamsa e dos colgantes portátiles, pero pertence á mesma familia simbólica das tradicións xudías de protección, na que tamén xogan un papel os amuletos gardiáns de Lilith cos tres anxos e o ayin hara. No contexto máis amplo do léxico atópanse lemas relacionados como Lilith, Asmodai, Azazel e Dybbuk como referencias xudías e cabalísticas.