Mezuzah, pergamena ebraica sullo stipite della porta

La Mezuzah è una piccola pergamena, recante due brani del quinto libro di Mosè, arrotolata e fissata in un astuccio sullo stipite destro delle abitazioni ebraiche. Nell’ebraico biblico la parola mezuzah significa inizialmente nient’altro che stipite della porta. Il termine passò a indicare l’oggetto stesso appeso a questo stipite solo nell’uso linguistico rabbinico.

La pergamena viene chiamata klaf ed è costituita dalla pelle di un animale kasher. Viene scritta con inchiostro nero indelebile e con una penna d’oca da uno scriba qualificato, il sofer.

La forma delle lettere deve corrispondere esattamente a uno dei due stili ammessi, il ktav Beit Yosef ashkenazita o il ktav Ari sefardita. Una sola lettera errata o danneggiata rende la Mezuzah halachicamente inutilizzabile.

Sulla Mezuzah figurano due brani di testo. Il primo è Devarim 6,4 fino a 9, lo Shema Israel con la professione di fede nell’unità di Dio e il comandamento di scrivere queste parole “sugli stipiti delle tue case e sulle tue porte”.

Il secondo è Devarim 11,13 fino a 21, il testo della promessa e dell’obbedienza. Sul retro della pergamena appare di solito la lettera shin, che sta per uno dei nomi di Dio, Shaddai, e che nell’interpretazione popolare viene letta anche come acronimo di “Custode delle porte di Israele”.

L’apposizione della Mezuzah è un comandamento positivo, una mitzwa aseh, obbligatoria per le abitazioni ebraiche.

Lo Shulchan Aruch, la più importante opera giuridica rabbinica della prima età moderna, regola l’obbligo in Yore Dea 285 fino a 291. Secondo essa, l’obbligo vale per ogni ingresso a un ambiente abitativo con una superficie interna di almeno quattro cubiti, con due stipiti e un architrave.

Sono esclusi bagni, servizi igienici e ambienti dall’uso indegno. Inoltre l’obbligo vale solo dopo trenta giorni di permanenza.

L’apposizione avviene sullo stipite destro entrando, all’altezza del terzo superiore. Nell’usanza ashkenazita la pergamena viene fissata inclinata verso l’interno, nell’usanza sefardita in verticale. Al momento dell’apposizione si pronuncia una benedizione.

L’astuccio della Mezuzah, beit mezuzah, non è prescritto halachicamente. Il klaf è ciò che è propriamente sacro, l’astuccio è solo protezione.

Nella storia dell’arte ebraica l’astuccio si è però sviluppato in un genere a sé, dai filigrani d’argento dell’area ottomana, passando per gli astucci di legno laccato della Galizia, fino agli oggetti di design contemporanei in bronzo, vetro e persino in materiale stampato in 3D.

Collezioni come l’Israel Museum di Gerusalemme, il Jüdisches Museum Berlin o la Magnes Collection di Berkeley documentano questa varietà. Un astuccio di Mezuzah di Vienna intorno al 1900 ha un aspetto del tutto diverso da uno marocchino del XVIII secolo, eppure entrambi custodiscono lo stesso testo del klaf.

La Mezuzah è un amuleto? Nella letteratura rabbinica se ne discute fin dal Medioevo. Maimonide, il Rambam, nel XII secolo respinge espressamente l’idea che la Mezuzah sia un oggetto protettivo in senso magico. Essa sarebbe un oggetto di memoria e di professione di fede, non un talismano. Questa posizione è la lettura rabbinica classica.

Altre voci, come lo Zohar nel XIII secolo o commentatori cabalistici successivi, sottolineano invece eccome una dimensione protettiva, spesso collegata al nome di Dio Shaddai e a nomi di angeli, che in alcune mezuzot apparivano in aggiunta sul retro del klaf. Questa variante non è ammessa nel mainstream ashkenazita, perché è considerata un’aggiunta al testo biblico.

Nella credenza popolare la Mezuzah è stata per secoli associata a una protezione concreta. Durante il puerperio veniva intesa come protezione contro Lilith, la mitica rapitrice di bambini della tradizione ebraica.

Le giovani madri e i neonati dovevano essere preservati dalla Mezuzah e da amuleti aggiuntivi con i nomi Senoy, Sansenoy e Semangelof, quei tre angeli che nell’Alfabeto di Ben Sira compaiono come custodi contro Lilith.

Anche contro l’ayin hara, il malocchio, si faceva ricorso alla Mezuzah. In alcune comunità faceva parte dell’usanza baciare la Mezuzah uscendo di casa o posarvi la mano, per portare con sé il suo effetto di memoria e di protezione.

Le pergamene klaf vengono realizzate ancora oggi da pochi sofrim specializzati, spesso in Israele e negli Stati Uniti. Una Mezuzah scritta correttamente costa tra i 40 e diverse centinaia di euro, a seconda delle dimensioni, della qualificazione dello scriba e dello stile di scrittura. Gli astucci vanno dal semplice tubo di plastica sotto i dieci euro fino agli oggetti di artigianato artistico in metallo prezioso nell’ordine delle quattro cifre.

Nella diaspora ebraica la Mezuzah è uno dei simboli identitari più visibili. Rende un’abitazione riconoscibile come ebraica, il che storicamente ha significato sia protezione sia rischio.

Dopo la Shoah, le mezuzot conservate provenienti da case distrutte o saccheggiate sono tra i pezzi da collezione emotivamente più carichi dei musei ebraici. Il Jüdisches Museum Berlin espone mezuzot provenienti da abitazioni berlinesi dell’anteguerra, i cui abitanti furono assassinati o deportati, come testimonianze di una cultura quotidiana cancellata.

Nella pratica contemporanea della diaspora la Mezuzah è una professione di fede nella tradizione, allo stesso tempo un oggetto di design e, per molti, anche un richiamo spirituale all’ingresso dell’abitazione.

In film e serie con ambientazione ebraica la Mezuzah compare di frequente, da Fauda a Shtisel fino a Unorthodox. Designer come Tobi Kahn e studi come l’israeliano Yair Emanuel hanno reinterpretato l’astuccio della Mezuzah come oggetto contemporaneo.

Anche al di fuori dei contesti ebraici l’oggetto viene oggi talvolta indossato, cosa che da un punto di vista storico-culturale non è priva di problemi e richiede un confronto rispettoso.

Nel lessico iwell-guard la Mezuzah figura come esempio di un simbolo protettivo che non viene primariamente indossato, bensì fissato in un luogo preciso, lo stipite della porta.

Con ciò si distingue dalla Hamsa e dai ciondoli portatili, ma appartiene alla stessa famiglia simbolica delle tradizioni di protezione ebraiche, in cui giocano un ruolo anche gli amuleti custodi contro Lilith con i tre angeli e l’ayin hara. Nel più ampio contesto del lessico si collocano lemmi affini come Lilith, Asmodai, Azazel e Dybbuk come punti di riferimento ebraici e cabalistici.

• Joseph Caro: Shulchan Aruch, Yore Dea 285, 291. Opera halachica di riferimento, XVI sec.
• Maimonide: Mishne Torah, Hilchot Mezuzah. XII sec.
• Encyclopaedia Judaica, 2ª edizione 2007, voce “Mezuzah”.
• Bracha Yaniv: The Hidden Beauty, Mezuzah Cases from Around the World. Israel Museum 2018.
• Marc Michael Epstein: The Medieval Haggadah. Yale University Press 2011, capitolo sugli oggetti rituali.
• Talmud di Gerusalemme, Megilla 4,12 sulla pratica della Mezuzah nel primo ebraismo rabbinico.

Collegamenti esterni per la pagina di dettaglio:

• Voce Sefaria Shulchan Aruch Yore Dea 285
• Encyclopaedia Judaica online tramite Jewish Virtual Library
• Voce della collezione online dell’Israel Museum, astucci di Mezuzah
• Jüdisches Museum Berlin, collezione di mezuzot
• Magnes Collection Berkeley, catalogo online di mezuzot