Mezuzah, pergamí jueu al muntant de la porta

La mezuzah és un petit pergamí, escrit amb dos passatges del cinquè llibre de Moisès, enrotllat i col·locat dins d’un estoig fixat al muntant dret de les portes de les llars jueves. La paraula mezuzah, en hebreu bíblic, no significava en principi res més que muntant de porta. El terme va passar, en l’ús rabínic, a designar l’objecte mateix que penja d’aquest muntant.

El pergamí s’anomena klaf i està fet amb pell d’un animal cotxer. S’escriu amb tinta negra indeleble i una ploma d’au, per un escriba format, el sofer.

La forma de les lletres ha de correspondre exactament a un de dos estils autoritzats, el ktav Beit Yosef asquenazita o el ktav Ari sefardita. Una sola lletra defectuosa o malmesa fa que la mezuzah sigui inutilitzable segons la Halacha.

Sobre la mezuzah hi ha dos passatges de text. El primer és Devarim 6,4 a 9, el Xemà Israel, amb la proclamació de la unitat de Déu i l’ordre d’escriure aquestes paraules «sobre els muntants de les teves cases i a les teves portes».

El segon és Devarim 11,13 a 21, el text de promesa i obediència. Al dors del rotllo apareix generalment la lletra shin, que representa un dels noms de Déu, Shaddai, i que en la interpretació popular també es llegeix com a acrònim de «guardià de les portes d’Israel».

Col·locar la mezuzah és un manament positiu, una mitzvà asé, obligatòria per a les llars jueves.

El Xulhan Aruk, l’obra de dret rabínic més important de l’inici de l’edat moderna, regula aquesta obligació a Yore Deà 285 a 291. Segons aquesta, l’obligació s’aplica a qualsevol entrada d’un espai habitable amb almenys quatre colzes de superfície interior, amb dos muntants i un llindar.

Se n’exceptuen els banys, els lavabos i els espais d’ús indigne. A més, l’obligació només s’aplica després de trenta dies de residència.

La col·locació es fa al muntant dret en entrar, a l’altura del terç superior. Segons el costum asquenazita, el rotllo es fixa inclinat cap a l’interior; segons el costum sefardita, en posició vertical. En col·locar-la, es recita una benedicció.

L’estoig de la mezuzah, beit mezuzah, no està prescrit per la Halacha. El klaf és el que realment és sagrat; l’estoig només és protecció.

Tot i això, en la història de l’art jueu, l’estoig s’ha convertit en un gènere propi, des dels treballs de filigrana de plata de la regió otomana fins als estoigs de fusta lacada de Galícia, fins a peces de disseny contemporànies de bronze, vidre i fins i tot material imprès en 3D.

Col·leccions com el Museu d’Israel a Jerusalem, el Museu Jueu de Berlín o la Magnes Collection a Berkeley documenten aquesta diversitat. Un estoig de mezuzah de Viena de cap al 1900 té un aspecte completament diferent d’un marroquí del segle XVIII, però tots dos custodien el mateix text del klaf.

És la mezuzah un amulet? A la literatura rabínica se’n discuteix des de l’edat mitjana. Maimònides, el Rambam, rebutja explícitament al segle XII la idea que la mezuzah sigui un objecte protector en sentit màgic. Segons ell, és un objecte de record i de confessió de fe, no un talismà. Aquesta posició és la lectura rabínica clàssica.

Altres veus, com el Zohar al segle XIII o comentaristes cabalístics posteriors, sí que subratllen una dimensió protectora, sovint vinculada al nom de Déu Shaddai i a noms d’àngels que en algunes mezuzot apareixien també al dors del klaf. Aquesta variant no és acceptada en el corrent principal asquenazita, perquè es considera una addició al text bíblic.

En la creença popular, la mezuzah ha estat associada durant segles a una protecció concreta. Durant el part, es considerava una protecció contra Lilith, la mítica robatora d’infants de la tradició jueva.

Les mares joves i els nadons havien de ser preservats mitjançant la mezuzah i amuletos addicionals amb els noms Senoy, Sansenoy i Semangelof, els tres àngels que apareixen a l’Alfabet de Ben Sira com a guardians contra Lilith.

També contra l’ayin hara, el mal d’ull, s’invocava la mezuzah. En algunes comunitats formava part del costum besar la mezuzah o tocar-la amb la mà en sortir de casa, per endur-se’n el seu efecte de record i protecció.

Els pergamins klaf encara avui són elaborats per pocs sofrim especialitzats, sovint a Israel i als Estats Units. Una Mezuzah escrita correctament costa entre 40 i diversos centenars d’euros, segons la mida, la qualificació de l’escriba i l’estil d’escriptura. Les fundes van des del simple tub de plàstic per menys de deu euros fins a objectes d’artesania de metall preciós amb preus de quatre xifres.

A la diàspora jueva, la Mezuzah és un dels símbols identitaris més visibles. Fa reconeixible un habitatge com a jueu, cosa que històricament comportava tant protecció com risc.

Després de la Shoah, les Mezuzot conservades de cases destruïdes o espoliades es troben entre les peces de col·lecció més carregades emocionalment dels museus jueus. El Museu Jueu de Berlín exposa Mezuzot d’habitatges berlinesos d’abans de la guerra, els habitants dels quals van ser assassinats o deportats, com a testimonis d’una cultura quotidiana esborrada.

En la pràctica contemporània de la diàspora, la Mezuzah és una afirmació de fidelitat a la tradició, alhora un objecte de disseny i, per a molts, també un record espiritual en entrar a l’habitatge.

En pel·lícules i sèries amb ambientació jueva, la Mezuzah apareix sovint, des de Fauda fins a Shtisel i Unorthodox. Dissenyadors com Tobi Kahn i estudis com l’israelià Yair Emanuel han reinterpretat la funda de la Mezuzah com a objecte contemporani.

També fora de contextos jueus, l’objecte a vegades es porta avui dia, cosa que des del punt de vista de la història cultural no és exempta de problemes i requereix un tractament respectuós.

La Mezuzah figura al lèxic d’iwell-guard com a exemple d’un símbol protector que no es porta principalment al cos, sinó que es fixa en un lloc determinat, el brancal de la porta.

Així es diferencia de la Hamsa i dels penjolls portables, però pertany a la mateixa família simbòlica de les tradicions protectores jueves, en la qual també hi tenen un paper els amulets guardians de Lilith amb els tres àngels i l’ayin hara. En el context més ampli del lèxic hi ha lemes relacionats com Lilith, Asmodai, Azazel i Dybbuk com a referents jueus i cabalístics.