Lilith, dimoni de la tradició jueva

Figura nocturna entre el desert, el part i la Cabala.

Lilith

Lilith és la dimoni nocturna més influent de la literatura judeo-rabínica i, en la seva forma, es remunta als dimonis del vent acadis Lilû i Lilītu. Des del versicle bíblic únic d’Isaïes 34,14, passant per diversos passatges del Talmud i l’Alfabet medieval de Ben Sira, fins al relat cabalístic d’Adam i Lilith, es transforma en la primera dona d’Adam, que es nega a la seva subordinació.

En la creença popular, va seguir sent una amenaça per a les puèrperes i els nadons fins ben entrada l’edat moderna; en la teologia moderna, des dels anys 1970 es rellegeix com a figura feminista contraposada a Eva.

Perfil breu: Lilith

Tipus: Dimoni nocturna, figura contraposada al part, figura d’ombra cabalística
Origen: Tradició babiloni-aramea, desenvolupament rabínic-cabalístic
Textos: Is 34,14; Talmud; bols màgics aramaics; Alfabet de Ben Sira; Zohar
Període: Des de l’època preexílica fins a l’actualitat
Difusió: Babilònia, Palestina, diàspora arreu del món
Protecció: Amulets amb noms d’àngels per al part, màgia de noms, fórmules rituals de protecció en el naixement

Contextualització històrica

Període dels textos

El nom apareix al Tanakh només una vegada (Is 34,14). Al Talmud, Lilith apareix com a dimoni en diversos passatges (Eruvin 100b, Nidà 24b, Xabbat 151b).

Els bols màgics aramaics (segles IV-VII dC) són una font central. L’Alfabet de Ben Sira (segles VIII-X) dona forma a la figura narrativa. El Zohar (segle XIII) sistematitza Lilith dins la Cabala.

Classificació mitològica

Lilith és, en la mística jueva i les tradicions ocultes, un ésser femení diví o demoníac. Sovint es descriu com la primera dona d’Adam o la seva concubina demoníaca. Encarna la rebel·lia contra l’ordre patriarcal. Lilith és una figura complexa, reinterpretada com a dona autònoma.

Àrea de difusió

Babilònia (imperi sassànida) com a centre de la tradició dels bols màgics; Palestina i el posterior àmbit cultural rabínic; diàspora medieval a Europa, el nord d’Àfrica i l’Orient Pròxim. La recepció moderna abasta des de l’Europa de l’Est fins a Israel i les tradicions literàries i feministes de parla anglesa.

Estat de les fonts

Extremadament rica i variada: menció bíblica única, literatura rabínica, bols màgics aramaics (un gran nombre de textos inscrits), amulets medievals, textos cabalístics, manuals de màgia popular, recepció literària i esotèrica moderna. Probablement la figura individual més ben documentada de tota la història demonològica de la Mediterrània.

Nom

Hebreu: Lilith (לילית), derivat de layil, «nit», segons l’etimologia popular; científicament més aviat relacionat amb precedents babilònics (lilītu).
Arameu: Lilīt, de vegades com a classe Liliyot.
Grec-llatí: Lilith (en textos judeo-hel·lenístics); Vulgata a Is 34,14: lamia.

La identificació de la Vulgata amb Lamia té conseqüències importants pel que fa a la seva recepció, ja que apropa la Lilith jueva a les dimonis del part grecoromanes. La lilītu babilònica comparteix amb Lilith l’arrel del nom i la funció, però no n’és una predecessora directa, sinó una germana funcional.

Característiques

Aparença

Sovint representada com una dona alada, amb cabells llargs. En les copes màgiques aramees es mostra encadenada, com una figura ja sotmesa. En amulets medievals se la representa amb cadenes; en la iconografia cabalística com a figura fosca de la Sitra Achra.

Comportament

Entra de nit a les cases, amenaça les dones embarassades, roba o mata nadons. En la dimensió eròtica: sedueix els que dormen, té relacions amb ells, engendra «embarassos nocturns» infecunds. En l’àmbit de la Càbala: és l’antagonista de la Xekhinà, esposa de Samael, sobirana de «l’altre costat».

Àmbit d’acció

La nit, l’alcova, el puerperi, indrets desèrtics allunyats. En l’ampliació cabalística: tot l’àmbit de la Sitra Achra, el reflex fosc del món diví.

Origen mitològic

Segons l’Alfabet de Ben Sira, primera dona d’Adam, creada de la mateixa terra. Es nega a sotmetre’s, pronuncia el nom de Déu i fuig.

Tres àngels, Sanoi, Sansanoi i Semangelof, són enviats a perseguir-la, però només aconsegueixen que perdi cada dia cent dels seus propis fills. A canvi, ella es compromet a no tocar cap infant que porti un amulet amb els noms dels tres àngels.

Aparença i simbolisme

Lilith sovint es representa com una dona bellíssima i seductora amb cabells negres i llargs. De vegades té ales o cos d’ocell. Es mou amb elegància. Algunes tradicions la mostren amb banyes. La rosa negra, el mussol i la lluna són els seus símbols. Irradia poder sexual.

Fitxa: Lilith

Els aspectes més importants de Lilith d’un cop d’ull. Trobareu el desenvolupament sobre el nom, la descripció, la protecció i els paral·lelismes en els apartats següents.

L'origen de Lilith

El desert i la nit com a hàbitat original. Segons l’Alfabet de Ben Sira: primera dona d’Adam, fugitiva. En la Càbala: esposa de Samael, reina de la Sitra Achra.

Objecte d'acció

Puèrperes i nadons, sobretot durant els primers vuit dies després del naixement. Dones embarassades amb complicacions. Homes que dormen, segons la tradició jueva sobre la seducció nocturna. En l’antiguitat tardana també viatgers al desert, ja que aquest era considerat l’hàbitat de Lilith.

Aparença

Dona alada amb cabells llargs; representada encadenada en les copes màgiques aramees, i amb cadenes en la iconografia medieval.

Funció

Mort de nadons, complicacions en el puerperi, avortaments espontanis i naixements sense vida, malsons, experiències sexuals no desitjades durant el son, i, en la tradició rabínica de l’antiguitat tardana, també la pèrdua de semen masculí. En els escrits cabalístics, a més, efecte espiritual negatiu, impuresa i separació de l’ésser humà de l’espurna divina.

Protecció

Amulet del Kimpetzettel amb els tres noms d’àngels Sanoi, Sansanoi i Semangelof. Fórmules rituals de protecció en la Càbala i la màgia popular. Copes màgiques aramees sota els llindars. Mezuzà a la llinda de la porta.

Els paral·lelismes de Lilith

Precedents directes: Lilû i Lilītu (accadi), Lamashtu (mesopotàmica). Emparentades funcionalment: Làmia i Empusa (Grècia), Striga i Lamiae (Roma), Súcube (medieval-cristiana). Pel que fa a la narrativa moderna de la primera dona, emparentada tipològicament amb Hècate com a poder nocturn.

Protecció en la vida quotidiana

Rituals de protecció

La pràctica de protecció central és l’amulet Kimpetzettel amb els noms dels tres àngels Sanoi, Sansanoi i Semangelof, transmès a l’Alfabet de Ben Sira (segle X) i emprat fins a l’època moderna en famílies jueves d’Europa de l’Est. L’amulet es penja sobre el llit de la puèrpera i el nadó.

Les copes màgiques aramees de la Babilònia sassànida (segles V-VIII) constitueixen la forma precursora documentada arqueològicament: en una copa de fang col·locada al terra, Lilith és encadenada mitjançant una fórmula d’exorcisme gravada. A més, s’hi feien servir oracions de protecció, encens de ginebre i cercles protectors al voltant del puerperi.

Culte i veneració

Lilith no va ser venerada en el judaisme ortodox, però va ser reconeguda en cercles cabalístics. En el satanisme modern és una figura central. Els rituals emfatitzen l’autonomia i la rebel·lia. Se la considera protectora de les dones que diuen no. La seva invocació implica assumir responsabilitat.

Paral·lelismes i recepció

Precursors i parents

L’akkàdia Lilītu i especialment l’ardat-lilî són els predecessors directes, tant lingüístics com funcionals; l’hebreu laylah («nit») s’associa al nom només de manera secundària. El complex egipci de Bes i la mesopotàmia Lamashtu proporcionen el perfil funcional de protectora i amenaça de les parteres. També és comparable la Lamia grega.

Recepció cristiana

En la teologia cristiana medieval, Lilith es converteix en l’encarnació del súcube. Sant Jeroni la tradueix a la Vulgata com lamia; la demonologia escolàstica la coneix com una amenaça sexual nocturna. La teologia de les bruixes de l’edat moderna associa la bruixeria amb el motiu de Lilith: la bruixa com a amenaça del part a l’estil de Lilith forma part del repertori estàndard dels processos de bruixeria.

Tradició cabalística: Al Zohar (s. XIII) i a la càbala de Luria (s. XVI), Lilith es converteix en la reina dels dimonis, esposa de Samael i mare de tots els esperits malignes. Passa a tenir una funció teològica: encarnació de la Xekhinà femenina no redimida i amenaça per al pla diví de la creació.

Recepció moderna

En la segona onada del feminisme, a partir dels anys 1970, Lilith és reinterpretada com a figura contraposada a la subordinada Eva. La revista Lilith Magazine (1976), l’obra Standing Again at Sinai de Judith Plaskow (1990) i el festival Lilith Fair (1997) la converteixen en icona del moviment de dones jueves-americà.

En la literatura popular i de gènere (Neil Gaiman, World of Darkness, Buffy the Vampire Slayer) apareix com una figura seductora, perillosa i alhora empoderada.

Pervivència i recepció: Lilith és una figura icònica en l’espiritualitat feminista moderna. Apareix a la cultura popular, la literatura i la música com a símbol de llibertat. En el judaisme és reinterpretada. En la fantasia és deessa de la nit i del poder. La seva ambivalència la fa poderosa i controvertida.

Lilith a l'Alfabet de Ben Sira: la primera dona d'Adam

La narració més coneguda sobre Lilith, segons la qual hauria estat la primera dona d’Adam, no prové de la Bíblia sinó d’una única font medieval: l’Alfabet de Ben Sira, un text anònim que probablement es va originar entre els segles VIII i X.

Aquest text té un caràcter peculiar, en part erudit i en part satíric, i la seva validesa teològica ja era objecte de controvèrsia dins la mateixa tradició jueva.

Segons la història que s’hi narra, Déu va crear Adam i Lilith junts a partir de la terra. Va sorgir un conflicte perquè Lilith no es volia sotmetre a Adam. Ella argumentava que ambdós havien estat creats de la mateixa terra i que, per tant, eren iguals. Com que el conflicte no es podia resoldre, Lilith va pronunciar el nom secret de Déu i va fugir.

Déu va enviar tres àngels, dels quals el text esmenta els noms, per portar-la de tornada. La van trobar prop del mar, però ella es va negar a tornar. Com a càstig, segons la narració, molts dels seus fills havien de morir cada dia.

Lilith, per la seva part, va anunciar que faria mal als infants nounats, però va promentre no fer res a cap infant que portés un amulet amb els noms dels tres àngels.

Aquesta narració combina dos fils més antics: d’una banda, la idea ja antiga de Lilith com a dimoni femení que amenaça els infants; d’altra banda, la qüestió exegètica de per què la història bíblica de la creació sembla contenir dues descripcions diferents de la creació de l’home i la dona, a Gènesi 1 i Gènesi 2.

El text resol aquest problema exegètic assumint una primera creació fallida de la dona. Cal tenir en compte que aquesta narració popular és d’origen medieval i no constitueix el punt de partida de la idea de Lilith.

Els rastres més antics: de Mesopotàmia a la Bíblia

La idea de Lilith és molt més antiga que el judaisme medieval. La investigació la fa remuntar fins a la religió mesopotàmica.

Allà trobem un grup de noms de dimonis emparentats lingüísticament amb Lilith, entre els quals el dimoni femení Lilitu i figures relacionades com Lilu i Ardat lili. Aquests éssers s’associaven amb la nit, la tempesta, la sexualitat insatisfeta i el perill per a les dones embarassades i els infants.

Tanmateix, no es pot demostrar de manera contínua i sense interrupcions una línia directa entre aquestes figures i la Lilith jueva, i la seva relació exacta encara es discuteix en la investigació.

A la Bíblia hebrea, el nom de Lilith apareix una sola vegada, en un passatge del llibre d’Isaïes. Allà, en una descripció de la devastació d’Edom, s’enumera una sèrie d’animals i éssers inquietants que habiten el paisatge desolat, i entre ells apareix la paraula hebrea que moltes traduccions vessen com Lilith.

Ja aquí la interpretació resulta difícil: algunes traduccions l’entenen com el nom propi d’un dimoni nocturn, altres com la designació d’un animal nocturn. En tot cas, el passatge demostra que la paraula existia en l’hebreu bíblic i que estava associada a la desolació i a la nit.

Més significatius que aquest únic passatge bíblic són els testimonis extrabíblics de l’antiguitat. Als textos de Qumran, Lilith apareix en un text de defensa contra dimonis.

D’això es dedueix que la idea d’un dimoni anomenat Lilith era coneguda en el món jueu de l’antiguitat molt abans que sorgís el relat medieval sobre la primera dona d’Adam. La Lilith de l’antiguitat és, primer i sobretot, un dimoni, no un mite sobre la dona primigènia.

Lilith en escudelles màgiques i amulets

Un dels grups de fonts més importants i concrets per a la concepció antiga i tardoantiga de Lilith són les anomenades escudelles màgiques babilòniques. Es tracta d’escudelles de terrissa, majoritàriament del segle V al VII de la nostra era, trobades a la zona de l’actual Iraq.

A la seva superfície interior hi ha escrits, en disposició espiral, textos d’exorcisme, sovint en llengua aramea, i al centre sol haver-hi la figura dibuixada d’un dimoni lligat o encadenat.

Lilith, sovint anomenada en plural com tota una classe de dimones Lilith, és un dels éssers esmentats amb més freqüència en aquestes escudelles. Els textos tenen com a objectiu mantenir Lilith allunyada d’una casa, d’una persona determinada o d’una família.

Descriuen Lilith com un ésser que penetra a les cases, persegueix homes i dones, pertorba matrimonis i amenaça especialment les dones embarassades, les puèrperes i els lactants. Les escudelles s’enterraven capgirades sota el terra o als racons de les cases per, en certa manera, atrapar el dimoni.

A això s’afegeixen els amulets, sovint de metall, amb textos de protecció similars. Aquests objectes tenen un gran valor per a la història de les religions perquè no documenten la teologia erudita, sinó la por viscuda i la pràctica de protecció de la gent corrent. Demostren que, per a la gent de la tardoantiguitat, Lilith era una amenaça real per a la llar i, sobretot, per a la vida dels infants.

El relat literari sobre la primera dona d’Adam es va construir més tard sobre aquesta imatge ja existent de la dimona que posava en perill els infants. La cultura material conserva, doncs, una capa de la idea més antiga que els textos coneguts.

Lilith a la Cabalà

Lilith va rebre una configuració pròpia i de gran transcendència en la mística jueva medieval, la càbala. En els textos cabalístics, sobretot en el Zohar, l’obra principal d’aquest corrent, sorgida al segle XIII, Lilith esdevé una figura còsmica de considerable pes.

Allà ja no és només un dimoni domèstic individual, sinó un poder dins l’anomenada Sitra Achra, l’altra banda, el contramón fosc al món de la santedat divina.

En aquesta sistemàtica mística, Lilith es converteix en la companya de Samael, una figura demoníaca principal, i esdevé així una mena de reina del bàndol demoníac. Constitueix una contraimatge negativa de la Xekhinà, la presència divina, sovint concebuda com a femenina en la càbala.

La doctrina cabalística va desenvolupar idees complexes sobre com actua Lilith, com obté poder a partir dels mals comportaments humans i quin paper té en el drama de l’exili i la redempció.

Aquesta revalorització de Lilith com a poder còsmic és remarcable des del punt de vista de la història de les religions. D’un adversari protector de caràcter popular es va convertir en una figura teològicament elaborada, integrada en un sistema ampli de forces divines i contradivines. Alhora, la concepció més antiga es va mantenir viva: també la Lilith cabalística continua vinculada a l’amenaça contra els infants, a la perillositat nocturna i a la sexualitat pertorbada.

La tradició mística no va substituir els motius antics, sinó que els va situar en un marc teològic més ampli. La recerca, per exemple Gershom Scholem en els seus treballs fonamentals sobre la càbala, ha descrit aquesta evolució amb detall.

La recepció moderna de Lilith

Al segle XIX i, especialment, al segle XX, Lilith va experimentar una reinterpretació que la va allunyar molt del seu significat original com a dimoni. El romanticisme i la literatura del segle XIX van descobrir Lilith com la figura de la dona seductora i perillosa.

Apareix, per exemple, en Goethe, en una breu escena del Faust, on s’esmenta com la primera dona d’Adam, i en Dante Gabriel Rossetti, que li va dedicar un poema i una pintura i la va representar com l’encarnació d’una bellesa freda i fascinant.

La recepció va prendre un gir radicalment diferent a partir dels anys 1970 en contextos feministes. Aquí es va donar la volta, en sentit positiu, precisament al tret que en el relat medieval convertia Lilith en dimoni: la seva negativa a sotmetre’s a Adam.

Lilith es va reinterpretar com a figura simbòlica de l’autodeterminació femenina i de la resistència contra els ordres patriarcals. En aquesta lectura, el problema no és Lilith, sinó l’ordre contra el qual es revolta.

Des del punt de vista científic, aquesta recepció moderna és un cas força instructiu. Mostra com una figura transmesa pot adquirir, mitjançant una reinterpretació, un significat gairebé contrari. Per això és important distingir bé els nivells.

La Lilith històrica de les bols màgics antics i dels textos medievals és un dimoni temut, sobretot un adversari de la vida infantil, i en la càbala és un contrapoder còsmic.

La Lilith moderna com a símbol d’emancipació és una recreació productiva que s’inspira en els textos antics, però que els planteja preguntes diferents. Totes dues formen part de la història de la recepció d’aquesta figura, però no s’han de confondre l’una amb l’altra.

Enllaços relacionats

Enllaços interns recomanats:

Judaisme
Xedim (categoria jueva)
Properament, detall sobre Lilith
Lilū i Lilītu (parents pel nom)
Lamia, Striga, Empusa (parents grecoromans)
Bols màgics aramaics
Càbala i Sitra Achra

Bibliografia de recerca

Una selecció de treballs centrals sobre Lilith:

Hutter, Manfred: „Lilith.» In: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. Aufl. Leiden 1999.
Naveh, Joseph / Shaked, Shaul: Amulets and Magic Bowls. Jerusalem 1985.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974 (Einträge Lilith, Samael, Sitra Achra).
Patai, Raphael: The Hebrew Goddess. Detroit 1990 (3. Aufl.).
Dan, Joseph: The Ancient Jewish Mysticism. Tel Aviv 1993.

Símbols de protecció relacionats

Mezuzà
Rotlle d'escriptura jueu al brancal de la porta, amb el text del Xemà Israel

Hamsa
Mà de Fàtima, símbol de protecció jueu-àrab amb cinc dits i un ull

Mal d'ull
Creença en el mal universal, contra la qual protegeixen el nazar boncuğu, el mati i el malocchio

La pràctica de protecció descrita aquí és una interpretació científica de tradicions històriques. iWell Guard s’inscriu en aquesta línia cultural d’objectes de protecció portables i en representa una forma contemporània. Més sobre iWell Guard →

Preguntes freqüents sobre Lilith

Qui és Lilith en la tradició jueva?

Lilith és una dimoni femenina de la mística jueva, considerada en la tradició posterior com la primera esposa d’Adam, abans d’Eva. Va deixar Adam perquè no volia sotmetre-s’hi, i es va convertir en la reina dels éssers nocius.

Lilith apareix per primera vegada en les fórmules d’encanteri babilòniques dels mesopotàmics (com a lilītu); la seva forma jueva es troba en l’Alfabet de Ben Sira (cap al segle X) i en la literatura del Zohar de la Cabala.

Quins símbols i mesures de protecció s’associen a Lilith?

Els amulets de protecció clàssics contra Lilith són els destinats a les puèrperes i als nadons, amb els noms dels tres àngels Senoy, Sansenoy i Semangelof. Els símbols de Lilith són el mussol (en representacions modernes), la mitja lluna, els cabells llargs i solts i una magrana. En la teologia feminista moderna, Lilith es reinterpreta com una figura emancipadora que es nega a ser subordinada.