Lilu i Lilitu, dimonessa de la tradició mesopotàmica

Lilu i Lilitu és dimonessa de la tradició mesopotàmica.

Éssers de la nit i del vent entre el somni, el desert i la seducció. La fitxa situa Lilu i Lilitu dins l’imaginari mesopotàmic de la nit, el desert i la seducció.

DimoniaMesopotàmia

Lilû i Lilītu

Lilû (masculí) i Lilītu (femení) formen una parella de dimonis acàdics estretament associats al vent, la nit i la sexualitat no beneïda.

L’ètim sumeri líl designa originàriament l’espai d’aire en moviment; d’aquí es desenvolupen en acàdic éssers que habiten aquest espai, incorporis, inapresables i perillosos per a les persones que dormen. D’aquesta mateixa capa prové també la variant femenina més recent ardat-lilî, que amenaça sobretot els homes joves i les puèrperes.

Resum: Lilu i Lilitu

Tipus: parella de dimonis del vent i de la nit (acàdics)
Origen: sumeri líl → acàdic lilû (m.) i lilītu (f.); ardat-lilî com a variant que amenaça els infants
Funció: seducció nocturna, trastorns del son, amenaça sexual; ardat-lilî amenaça a més les puèrperes i els nadons
Invocació: taules d’encanteris (sèrie Maqlû), amulets protectors
Fonts principals: textos d’encanteris acàdics, llistes lexicals, Gilgameix

Context

Període dels textos

Els primers testimonis apareixen en textos sumeroacàdics del segon mil·lenni aC. El grup roman present fins al primer mil·lenni. Té una pervivència considerable en els bols màgics aramaics de l’antiguitat tardana i en la tradició jueva al voltant de Lilith.

Àrea de difusió

L’espai central és Mesopotàmia. Des d’allà, motius i noms es difonen a través del Llevant cap a les tradicions aramaiques, hebrees i més tard cristianopopulars. Especialment estreta és la relació amb els encanteris i amulets protectors jueus de Babilònia i Palestina.

Estat de les fonts

Els textos centrals són els encanteris acàdics contra Lilû, Lilītu i ardat-lilî, que apareixen en les grans sèries d’encanteris Maqlû i Šurpu. A més, hi ha esments aïllats en llistes lexicals, en la col·lecció Utukkū lemnūtu («Dimonis malignes») i en textos escolars babilonis tardans. L’edició més important és de M.J. Geller (2007 i 2016, Brill); treballs anteriors de R. Borger i F.A.M. Wiggermann.

Nom i variants

Sumeri: líl (vent/aire en moviment) → líl-lá (ésser del vent). Acàdic: lilû (m.), lilītu (f.), ardat-lilî («dona jove-lilî», forma femenina amb un component perillós per als infants). La semblança fonètica amb l’hebreu laylah (nit) és secundària; la relació etimològica popular amb «nit» només es fa evident en els escrits arameorabínics i marca la posterior imatge de Lilith.

Trets característics

Aparença

Lilû i Lilītu no tenen un programa iconogràfic fix. Són éssers del vent, incorporis, que de vegades es manifesten com a ombres nocturnes o somnis. L’ardat-lilî pot aparèixer amb aspecte jove i femení, sovint com una figura seductora que s’acosta als homes mentre dormen. Les representacions figuratives són rares i no concloents.

Comportament

Arriben durant la nit, s’introdueixen a les cases i a les cambres i assetgen les persones que dormen. Lilû sedueix les dones, Lilītu els homes. L’ardat-lilî amenaça els solters, les puèrperes i els nadons. Desapareixen amb l’arribada del matí, però deixen malaltia, malsons o experiències sexuals no desitjades.

Àmbit d’acció

Trastorns del son, malsons, paràlisi del son, somnis sexuals, pèrdues de gestació inexplicades, infertilitat. En la percepció rural i arcaica, també terra infèrtil i parts d’animals pertorbats. L’àmbit d’acció es superposa parcialment amb el de Lamashtu, però està més centrat en el son.

Fitxa: Lilu i Lilitu

Els aspectes més importants de Lilû i Lilītu d’una ullada. Trobareu el desenvolupament sobre el nom, la descripció, la defensa i els paral·lelismes en els apartats següents.

Origen

Etimologia sumeroacàdica: a partir de líl (aire en moviment, vent, alè) es desenvolupa la categoria d’éssers incorporis del vent. Lilû com a representant masculí, Lilītu com a representant femení d’aquesta classe. L’ardat-lilî es desenvolupa com una variant més recent i específica, amb un component sexual marcat i perillós per als infants.

Relacionat amb

Les persones que dormen, especialment les no casades i sense fills. Els viatgers al desert i a l’ermàs. Els llocs on l’espai de protecció social és feble.

Forma

No hi ha un programa iconogràfic fix. Lilû i Lilītu es descriuen sobretot com a vent o ombra nocturna. L’ardat-lilî apareix ocasionalment en textos d’encanteris com una jove atractiva de cabells llargs. Les representacions figuratives són molt rares; algunes plaquetes de fang de l’època paleobabilònica (l’anomenat «relleu Burney») s’associen de vegades amb Lilītu, però la identificació és discutida.

Àmbit d'acció

Malsons, paràlisi del son, experiències sexuals nocturnes, malenconia, infertilitat. Figura explicativa d’allò que succeeix durant la nit i als límits de l’espai social.

Amulets protectors

Encanteris, amulets protectors amb inscripcions, mesures rituals de protecció per a la cambra on es dorm. En la tradició posterior: bols màgics amb fórmules protectores contra Lilith.

Éssers relacionats

Successors directes: Lilith (tradició jueva rabínica, Edat Mitjana). Relacionats funcionalment: Lamia i Empusa (Grècia), Súcube i Íncube (medieval-cristià), Yūrei en la tradició japonesa com a aparicions nocturnes sense repòs. També el Mahr (germànic) i la Kikimora (eslava) comparteixen el motiu de l’intrús nocturn a l’habitació on es dorm.

Defensa pràctica

Rituals de protecció

Les sèries d’exorcismes Maqlû («Combustió») i Šurpu («Combustió») contenen instruccions detallades de ritual contra Lilû, Lilītu i ardat-lilî. Típica és la combinació de fórmules d’exorcisme recitades oralment amb ofrenes d’encens (ginebre, fusta de cedre), amulets protectors al llit o damunt la porta, i actes simbòlics de destrucció (cremar figures d’argila que representen l’ésser). El mateix lloc de descans es protegeix mitjançant cercles protectors i inscripcions apotropaiques.

Lilu i Lilitu, paral·lelismes en altres cultures

Tradició jueva: Lilith és la successora directa de la Lilītu/ardat-lilî accàdia. Primera menció a Isaïes 34,14 com a dimoni del desert; desenvolupament al Talmud babilònic (B. Eruvin 100b, Niddah 24b), i finalment de manera exhaustiva en l’Alfabet de Ben Sira medieval (segle X).

La tradició cabalística la converteix en la primera dona d’Adam, que l’abandona i des d’aleshores amenaça els nadons. Els amulets protectors amb els arcàngels Sanvi, Sansanvi i Semangelaf es continuen usant fins a l’època moderna.

Món grecoromà: Lamia i Empusa recullen el motiu de la dimoni nocturna. Totes dues són originalment figures individuals, però a l’Antiguitat tardana esdevenen denominacions de gènere. L’Striga romana i la Gello serveixen al mateix complex.

Edat Mitjana i Modernitat: el súcube i l’íncube esdevenen categories independents de dimonis sexualment actius en la teologia escolàstica. Els processos de bruixeria de l’edat moderna reprenen el complex i el vinculen amb l’acusació de comerç carnal amb el diable. En la creença popular, el «Mahr» com a esperit opressor es manté viu a l’àmbit de parla alemanya fins al segle XIX.

Recepció moderna: la figura de Lilith es redescobreix al segle XX especialment en la teologia feminista i en la literatura jueva-americana (Lilith Magazine, Judith Plaskow), i es llegeix com a figura contraposada a l’Eva subordinada. El complex Pazuzu-Lamashtu-Lilû té una àmplia recepció popular en la literatura moderna de terror i fantasia.

La sèrie d'exorcismes Maqlû i el seu lloc en aquesta

La font cuneïforme més important sobre els dimonis nocturns del tipus lilû i lilītu no és un mite aïllat, sinó tot un conjunt de textos rituals.

Especialment fructífera és la sèrie d’exorcismes neoassíria Maqlû («cremar»), transmesa en nou tauletes més una tauleta ritual, que Tzvi Abusch ha fet accessible en una edició crítica. Maqlû es dirigeix principalment contra la bruixeria, però esmenta repetidament els éssers lilû en enumeracions de poders nocius contra els quals el sacerdot exorcista protegeix el pacient.

A més hi ha la gran sèrie de textos mèdic-màgics de diagnòstic. En l’anomenada sèrie Sakikkû i en exorcismes pertinents contra malalties infantils, la lilītu apareix com un ésser que amenaça nadons i dones acabades de parir.

Estretament relacionada hi ha la figura de l’ardat lilî, la «donzella lilû», una dimoni que es pensava que havia mort soltera i sense fills i que per això envejava els vius allò que a ella li va ser negat.

Walter Farber ha editat i comentat els exorcismes de protecció de la mare i el fill, entre ells la sèrie Lamaštu; en aquest entorn també se situa la lilītu.

Metodològicament és important assenyalar que aquests textos no ofereixen una mitologia narrativa. Descriuen els dimonis de manera funcional, pel seu efecte i per l’acte de defensa. Per tant, el que sabem sobre l’aparença, l’origen i el comportament dels éssers lilû prové gairebé íntegrament de contextos rituals, no d’èpiques divines.

Aquesta situació de les fonts explica per què la figura de la lilītu es manté imprecisa en les fonts cuneïformes, i és només la posterior tradició jueva la que la condensa en una figura individual amb nom propi. Qui llegeixi les fonts mesopotàmiques hauria de tenir sempre present la diferència entre una classe de dimonis i la posterior Lilith dels textos rabínics.

Del col·lectiu de dimonis a la figura individual: la història de la recepció

El desenvolupament des Lilû mesopotàmics com a classe demoníaca fins a la figura jueva individual pot resseguir-se en etapes. En les fonts babilòniques del segon i primer mil·lenni aC, lilû, lilītu i ardat lilî són tres éssers relacionats, però no idèntics, sense biografia pròpia.

El testimoni bíblic d’Isaïes 34,14, on el mot līlīt apareix entre els animals del desert i les figures de desolació a l’Edom devastat, és una menció aïllada; les traduccions oscil·len entre «esperit nocturn», «Lilith» i noms concrets d’animals, la qual cosa mostra bé la incertesa de la recerca.

No és fins a la literatura rabínica i les anelles màgiques aramees de la Mesopotàmia tardoantiga que la figura pren forma. Les anelles, de les quals se n’han publicat diversos centenars i que van ser estudiades entre altres per Joseph Naveh i Shaul Shaked, i més tard per Dan Levene i Christa Müller-Kessler, esmenten Lilith com una amenaça per al matrimoni, l’embaràs i els nadons.

Aquí ja és una força invocable, exorcitzable amb el seu nom, sovint pensada en plural com tota una família de Lilin.

L’etapa medieval ve marcada per l’Alfabet de Ben Sira, un text pseudoepigràfic que introdueix Lilith com la primera dona d’Adam, que es nega a sotmetre’s. Aquest text, la datació i el caràcter del qual (si era seriós o satíric) segueixen sent discutits avui dia, va proporcionar l’estructura narrativa en què es van basar posteriorment la Cabala i la recepció moderna.

D’aquí parteix una llarga línia que travessa el Romanticisme fins a la reapropiació feminista del segle XX. Per a una comprensió des de la ciència de les religions és essencial distingir aquestes capes: els éssers lilû mesopotàmics són el punt de partida, no la imatge acabada.

Etimologia i la relació amb el vent

La interpretació etimològica popular més antiga derivava lilītu de l’hebreu laylah («nit») i veia en aquests éssers dimonis purament nocturns. Aquesta explicació no és lingüísticament sostenible, encara que ha marcat fortament la posterior imatge que se n’ha fet.

La derivació avui majoritàriament acceptada en l’assiriologia relaciona lilû amb el sumeri lil, un terme del camp semàntic «vent», «aire», «alè», «tempesta». Els éssers lilû serien, doncs, originàriament dimonis del vent i de la tempesta, forces incorpòries que es desplacen per l’aire.

Aquesta etimologia s’ajusta a diversos trets de la tradició. Els lilû es consideren inquiets, sense lloc fix, penetren per finestres i escletxes, no tenen parella humana ni descendència en el sentit habitual.

El vent com a imatge de l’errança, la inestabilitat i l’inaprehensible sembla evident. La posterior associació amb la «nit» seria llavors una reinterpretació secundària, afavorida per la semblança fonètica i pel fet que molts d’aquests dimonis eren imaginats com a criatures nocturnes.

La recerca continua discutint la proximitat de la relació amb la divinitat sumèria Enlil, el nom de la qual conté el mateix element lil, sense que això impliqui necessàriament un parentiu directe. Només és segur que aquest camp semàntic és antic i es remunta a les capes més profundes de la llengua sumèria.

Per a la història del nom, això significa que aquest porta amb si una idea més antiga que qualsevol figura narrada. Abans que la lilītu tingués un rostre, era un alè.

L'ardat lilî i la lògica de la vida no realitzada

Entre els tres éssers relacionats, l’ardat lilî mereix una atenció especial perquè en ella es fa visible la lògica interna de tot el grup de dimonis. En accadi, ardatu designa la jove en edat de casar-se que encara no ha estat mare.

L’ardat lilî és la demonització precisament d’aquest estat quan no arriba a completar-se: una noia que va morir abans del matrimoni i la maternitat, o que mai no va trobar marit.

Els textos d’exorcisme la descriuen com un ésser al qual li van ser negades les experiències vitals femenines normals. No té pits que donin llet, no coneix cap marit, mai va ser desflorada.

D’aquesta mancança es nodreix la seva perillositat: de nit visita joves per recuperar en ells allò que li va faltar a la vida, i alhora amenaça les dones embarassades i les puèrperes, que van tenir la vida plena que ella mateixa no va tenir. L’enveja de la vida reeixida és el motiu impulsor.

Aquesta construcció resulta reveladora des del punt de vista de la ciència de les religions, perquè mostra com una societat tradueix les seves pròpies fractures socials en dimonis.

La mort prematura d’una jove, la infertilitat, la felicitat matrimonial negada o no assolida: eren pors reals, i la creença en l’ardat lilî els va donar una forma manejable. Es podia fer un ritual contra el dimoni, mentre que davant el destí social mateix hom era impotent.

Aquesta mateixa lògica sustenta la posterior idea de Lilith, que va transmetre durant segles el motiu de la dona morta o rebutjada que es venja en els infants. Mecanismes similars es troben en la figura de Lamaštu, que també amenaça mare i fill, però allà com a força nascuda de déus i no com a humana fracassada.

Enllaços relacionats

Enllaços interns recomanats per a aquesta pàgina:

Mesopotàmia (pàgina cultural superior)
Aviat detall sobre Lilu i Lilitu
Aviat detall sobre Lilu i Lilitu
Lilith (successora jueva posterior)
Éssers nocturns i Paràlisi del son (interpretació moderna)
Dimonis femenins (pàgina de conjunt)
Incube i Súcube (paral·lels cristians medievals)

Fonts i bibliografia

Una selecció compacta d’obres centrals sobre Lilû, Lilītu i el context més ampli dels dimonis nocturns:

Wiggermann, Frans A. M.: Mesopotamian Protective Spirits. The Ritual Texts (Cuneiform Monographs 1). Groningen 1992.
Hutter, Manfred: «Lilith», dins: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2a ed. Leiden 1999.
Naveh, Joseph / Shaked, Shaul: Amulets and Magic Bowls. Aramaic Incantations of Late Antiquity. Jerusalem 1985.
Black, Jeremy / Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An Illustrated Dictionary. Londres 1992.
Stol, Marten: Birth in Babylonia and the Bible. Groningen 2000.

La pràctica de protecció descrita aquí és una interpretació científica de tradicions històriques. iWell Guard s’inscriu en aquesta línia cultural d’objectes de protecció portables i en representa una forma contemporània. Més sobre iWell Guard →

Lilû i Lilītu es troben entre les figures documentades més antigues de la demonologia mesopotàmica amb nom propi, i estan atestades en encanteris accadis des del segon mil·lenni abans de la nostra era.