Лилу и Лилиту, демоница месопотамской традиции
Автор: Ralf Ittermann · проверено
Лилу и Лилиту – демоница месопотамской традиции.
Ночные существа ветра – между сном, пустыней и соблазном. Профиль помещает Лилу и Лилиту в месопотамское представление о ночи, пустыне и соблазне.
Лилу и Лилиту
Лилу (мужское начало) и Лилиту (женское начало) образуют аккадскую пару демонов, тесно связанную с ветром, ночью и неблагословлённой сексуальностью.
Шумерский этимон líl первоначально обозначает подвижное воздушное пространство; из него в аккадском языке развиваются существа, обитающие в этом пространстве, – бестелесные, неуловимые и опасные для спящих. Из этого же пласта происходит более поздний женский вариант – ardat-lilî, угрожающий прежде всего молодым мужчинам и роженицам.
Обзор: Лилу и Лилиту
Тип: пара ветровых и ночных демонов (аккадские)
Происхождение: шумерское líl → аккадское lilû (м. р.) и lilītu (ж. р.); ardat-lilî как угрожающий детям вариант
Функция: ночное соблазнение, нарушение сна, сексуальная угроза; ardat-lilî – дополнительно угроза роженицам и младенцам
Призывание: заклинательные таблички (серия Маклу), защитные амулеты
Основные источники: аккадские заклинательные тексты, лексические списки, «Гильгамеш»
Контекст
Временной период текстов
Первые свидетельства обнаруживаются в шумерско-аккадских текстах II тысячелетия до н. э. Группа сохраняет присутствие на протяжении I тысячелетия. Значительное влияние она оказала на арамейские магические чаши поздней Античности и на иудейскую традицию, связанную с Лилит.
Ареал распространения
Ядро ареала – Месопотамия. Отсюда мотивы и имена распространяются через Левант в арамейскую, еврейскую, а затем и в христианско-фольклорную традиции. Особенно тесна связь с иудейскими заклинаниями и защитными амулетами из Вавилонии и Палестины.
Состояние источников
Центральными являются аккадские заклинательные тексты против Лилу, Лилиту и ardat-lilî, входящие в состав крупных заклинательных серий Маклу и Шурпу. Помимо этого, отдельные упоминания встречаются в лексических списках, в сборнике Utukkū lemnūtu («Злые демоны») и в позднававилонских учебных текстах. Важнейшее издание принадлежит М. Дж. Геллеру (2007 – Хельсинки, 2016 – De Gruyter); более ранние подготовительные работы выполнены Р. Боргером и Ф. А. М. Виггерманном.
Имя и варианты
Шумерский: líl (ветер / движущийся воздух) → líl-lá (ветровое существо). Аккадский: lilû (м. р.), lilītu (ж. р.), ardat-lilî («молодая женщина-Лили», женская форма с компонентом угрозы детям). Звуковое сходство с древнееврейским laylah (ночь) является вторичным; народно-этимологическая связь с «ночью» прослеживается лишь в арамейско-раввинистической письменности и определяет позднейший облик Лилит.
Характерные черты
Облик
Лилу и Лилиту не имеют устойчивой иконографической программы. Они – существа ветра, бестелесные, иногда воспринимаемые как ночные тени или сновидения. Ardat-lilî может являться в облике юной женщины, нередко как соблазнительная фигура, приходящая к спящим мужчинам. Изобразительные свидетельства редки и неоднозначны.
Поведение
Они приходят ночью, проникают в дома и спальни, тревожат спящих. Лилу соблазняет женщин, Лилиту – мужчин. Ardat-lilî угрожает холостякам, роженицам и младенцам. С рассветом они исчезают, оставляя после себя болезни, кошмары или нежеланный сексуальный опыт.
Сфера воздействия
Нарушения сна, ночные кошмары, сонный паралич, сексуальные сновидения, необъяснимые выкидыши, бесплодие. В архаически-сельском восприятии – также бесплодие земли и нарушения животного приплода. Сфера воздействия частично пересекается со сферой Ламашту, однако в большей степени сосредоточена на сне.
Профиль: Лилу и Лилиту
Важнейшие аспекты образов Лилу и Лилиту в кратком изложении. Подробное рассмотрение имени, описания, способов отражения и параллелей представлено в следующих разделах.
Шумерско-аккадская этимология: из líl (движущийся воздух, ветер, дуновение) развивается категория бестелесных ветровых существ. Лилу – мужской, Лилиту – женский представитель этого класса. Ardat-lilî формируется как особый более поздний вариант с выраженной сексуальной составляющей и угрозой детям.
Спящие, прежде всего незамужние / неженатые и бездетные. Путники в пустыне и безлюдных местах. Места, где социальная защита минимальна.
Устойчивой иконографической программы нет. Лилу и Лилиту описываются преимущественно как ветер или ночная тень. Ardat-lilî в заклинательных текстах иногда предстаёт как привлекательная молодая женщина с длинными волосами. Изобразительные свидетельства крайне редки; некоторые глиняные таблички старовавилонского времени (так называемый «Бёрни-рельеф»») частично связываются с Лилиту, однако такая идентификация остаётся дискуссионной.
Ночные кошмары, сонный паралич, ночной сексуальный опыт, тоска, бесплодие. Объяснительная фигура для того, что происходит ночью и на краях социального пространства.
Заклинания, защитные амулеты с надписями, ритуальные охранные меры для спального помещения. В позднейшей традиции: магические чаши с защитными формулами против Лилит.
Прямые преемники: Лилит (иудейско-раввинистическая традиция, Средневековье). Функционально родственны: Ламия и Эмпуса (Греция), суккуб и инкуб (средневековое христианство), Юрэй в японской традиции как беспокойные ночные явления. Также Мар (германский) и Кикимора (славянский) разделяют мотив ночного незваного гостя в спальне.
Практическое отражение
Ритуалы отражения
Заклинательные серии Маклу («Сожжение») и Шурпу («Сожжение») содержат подробные ритуальные предписания против Лилу, Лилиту и ardat-lilî. Типичным является сочетание устно произносимых заклинательных формул с воскурениями (можжевельник, кедровое дерево), защитными амулетами у ложа или над дверью, а также символическими актами уничтожения (сожжение глиняных фигурок, изображающих демона). Само спальное место обеспечивается защитными кругами и апотропеическими надписями.
Лилу и Лилиту, параллели в других культурах
Иудейская традиция: Лилит является прямой преемницей аккадских Лилиту / ardat-lilî. Первое упоминание – в Исайи 34:14, где она выступает как демоница пустыни; разработка темы – в вавилонском Талмуде (Б. Эрувин 100б, Нидда 24б), а в полном объёме – в средневековом «Алфавите Бен-Сиры» (X в.).
«Алфавит Бен-Сиры» делает её первой женой Адама, покинувшей его и с тех пор угрожающей младенцам. Защитные амулеты с именами архангелов Санви, Сансанви и Семангелафа оставались в употреблении вплоть до Нового времени.
Греко-римский мир: Ламия и Эмпуса воспринимают мотив ночной демоницы-женщины. Обе первоначально являются единичными образами, однако в поздней Античности превращаются в родовые обозначения. Римская Стрига и Гелло обслуживают тот же комплекс.
Средневековье и Новое время: Суккуб и инкуб утверждаются в схоластической теологии как самостоятельные категории сексуально активных демонов. Процессы над ведьмами раннего Нового времени обращаются к этому комплексу и связывают его с обвинением в сожительстве с дьяволом. В народных верованиях «Мар» как дух-давитель сохраняется в немецкоязычном пространстве вплоть до XIX в.
Современная рецепция: Образ Лилит был заново открыт в XX в. прежде всего в феминистской теологии и в иудейско-американской литературе (журнал «Lilith», Джудит Плэскоу) и прочитан как антипод подчинённой Еве. Комплекс Пазузу–Ламашту–Лилу получил широкое попкультурное распространение в современной литературе ужасов и фэнтези.
Серия заклинаний Maqlû и её место в традиции
Важнейший клинописный источник по ночным демонам типа lilû и lilītu – не отдельный миф, а целый свод ритуальных текстов.
Особенно богата материалом новоассирийская заклинательная серия Маклу («Сожжение»), дошедшая в восьми табличках плюс одна ритуальная табличка и изданная Цви Абушем в критической редакции. Маклу направлена прежде всего против колдовства, однако неоднократно называет существ класса lilû в перечнях вредоносных сил, от которых заклинатель-священник защищает пациента.
Рядом с этим стоит обширная серия медико-магических диагностических текстов. В так называемой серии Сакикку и в соответствующих заклинаниях против детских болезней lilītu предстаёт существом, угрожающим младенцам и роженицам.
Тесно связана с ними фигура ardat lilî – «девы-Лили», демоницы, мыслившейся как умершая незамужней и бездетной и потому завидующей живым тому, чего сама была лишена.
Вальтер Фарбер издал и прокомментировал заклинания в защиту матери и ребёнка, в том числе серию Ламашту; в этом же контексте действует и lilītu.
С методологической точки зрения важно, что эти тексты не предлагают нарративной мифологии. Они описывают демонов функционально – через их воздействие и через ответные защитные действия. Поэтому всё, что известно о внешности, происхождении и поведении существ класса lilû, извлечено почти исключительно из ритуальных контекстов, а не из эпосов о богах.
Такое состояние источниковой базы объясняет, почему образ lilītu остаётся размытым в клинописных текстах и лишь позднейшая иудейская традиция сгустила его до именованной единичной фигуры. Тому, кто обращается к месопотамским свидетельствам, следует постоянно помнить о различии между классом демонов и позднейшей Лилит раввинистических текстов.
От коллектива демонов к отдельному персонажу: история рецепции
Развитие от месопотамского класса демонов до единичной иудейской фигуры поддаётся поэтапному описанию. В вавилонских источниках II и I тысячелетий до н. э. lilû, lilītu и ardat lilî – три родственных, но не тождественных существа, лишённых собственной биографии.
Библейское свидетельство в Исайи 34:14, где слово līlīt появляется среди пустынных животных и зловещих образов опустошённого Едома, представляет собой единственное изолированное упоминание; переводы колеблются между «ночным призраком», «Лилит» и конкретными названиями животных, что наглядно свидетельствует о неопределённости в исследовательской среде.
Лишь раввинистическая литература и арамейские магические чаши из позднеантичной Месопотамии придают образу чёткость. Чаши, из которых опубликовано несколько сотен и которые изучались в том числе Йосефом Навехом и Шаулем Шакедом, а позднее Дэном Левеном и Кристой Мюллер-Кесслер, называют Лилит угрозой для брака, беременности и младенцев.
Здесь она уже предстаёт как доступная обращению, поддающаяся заклятию по имени сила, нередко мыслимая во множественном числе как целое семейство лилин.
Средневековый этап маркирует псевдоэпиграфическое «Алфавит Бен-Сиры», вводящее Лилит как первую жену Адама, отвергнувшую подчинение. Этот текст, датировка и характер которого (серьёзный или сатирический) по сей день остаются предметом споров, дал нарративную основу, на которую ориентировались позднейшая Каббала и современная рецепция.
Отсюда тянется длинная линия через эпоху романтизма вплоть до феминистского переосмысления XX в. Для религиоведческого понимания принципиально важно разграничивать эти пласты: месопотамские существа класса lilû – исходная точка, а не готовый образ.
Этимология и связь с ветром
Более ранняя народно-этимологическая интерпретация возводила lilītu к древнееврейскому laylah («ночь») и усматривала в этих существах чистых ночных демонов. Такое объяснение лингвистически несостоятельно, хотя и оказало сильное влияние на позднейшие представления.
Наиболее распространённая в современной ассириологии версия возводит lilû к шумерскому lil – понятию из семантического поля «ветер», «воздух», «дуновение», «буря». Существа класса lilû были бы тогда изначально демонами ветра и бури, бестелесными силами, носящимися по воздуху.
Эта этимология согласуется с рядом черт предания. Существа класса lilû считаются беспокойными, лишёнными постоянного места, проникающими сквозь окна и щели; у них нет человеческого партнёра и нет потомства в обычном смысле.
Ветер как образ бездомного, непостоянного и неуловимого напрашивается сам собой. Позднейшее сближение с «ночью» было бы тогда вторичным переосмыслением, обусловленным звуковым сходством и тем обстоятельством, что многие из этих демонов действительно мыслились как ночные существа.
Исследователи продолжают обсуждать, насколько тесна связь с шумерским божеством Энлилем, чьё имя содержит тот же элемент lil, не предполагая, однако, прямого родства. Достоверно лишь то, что данное словесное поле является древним и уходит вглубь шумерского языкового пласта.
Для истории наименования это означает следующее: имя несёт в себе представление, более древнее, чем любой повествовательный образ. Прежде чем lilītu обрела лицо, она была дуновением.
Ardat lilî и логика неисполненной жизни
Из трёх родственных существ особого внимания заслуживает ardat lilî, поскольку именно на ней становится видна внутренняя логика всей группы демонов. Ardatu в аккадском языке обозначает молодую женщину, достигшую брачного возраста, но ещё не ставшую матерью.
Ardat lilî – это демонизация именно такого состояния, если оно осталось незавершённым: девушка, умершая до замужества и материнства или так и не нашедшая мужа.
Заклинательные тексты описывают её как существо, которому были недоступны обычные женские жизненные свершения. У неё нет груди, дающей молоко, она не знала мужа, она никогда не была лишена девственности.
Из этой лишённости проистекает её опасность: ночью она приходит к молодым мужчинам, чтобы наверстать то, чего была лишена при жизни, и одновременно угрожает беременным и роженицам, чья состоявшаяся жизнь была ей недоступна. Зависть к удавшейся жизни – движущий мотив.
Эта конструкция религиоведчески показательна: она обнаруживает, как общество переводит собственные социальные изломы в образы демонов.
Ранняя гибель молодой женщины, бездетность, несостоявшееся или упущенное семейное счастье – всё это были реальные страхи, и вера в ardat lilî придавала им поддающуюся осмыслению форму. Против демона можно было совершить ритуал, тогда как против социальной судьбы человек был бессилен.
Та же логика питает позднейшее представление о Лилит, которое на протяжении веков сохраняло мотив умершей или отвергнутой женщины, мстящей детям. Родственные механизмы обнаруживаются в образе Ламашту, также угрожающей матери и ребёнку, однако выступающей там как рождённая от богов сила, а не как несостоявшийся человек.
Дополнительные ссылки
Читайте также:
- Месопотамия (родительская страница культуры)
- Лилит (позднейшая иудейская преемница)
- Ночные существа и сонный паралич (современная классификация)
- Инкуб и суккуб (христианско-средневековые параллели)
Источники и литература
Компактная подборка основных работ по Лилу, Лилиту и более широкому контексту ночных демонов:
- Wiggermann, Frans A. M.: Mesopotamian Protective Spirits. The Ritual Texts (Cuneiform Monographs 1). Groningen 1992.
- Hutter, Manfred: «Lilith», in: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. Aufl. Leiden 1999.
- Naveh, Joseph / Shaked, Shaul: Amulets and Magic Bowls. Aramaic Incantations of Late Antiquity. Jerusalem 1985.
- Black, Jeremy / Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An Illustrated Dictionary. London 1992.
- Stol, Marten: Birth in Babylonia and the Bible. Groningen 2000.
Описанная здесь охранительная практика представляет собой научную классификацию исторических традиций. iWell Guard опирается на эту культурно-историческую линию носимых защитных предметов и являет собой её современную форму. Подробнее об iWell Guard →
Лилу и Лилиту принадлежат к числу древнейших поимённо различимых образов месопотамскойй демонологии и засвидетельствованы в аккадских заклинаниях начиная со второго тысячелетия до нашей эры.
