लिलु र लिलितु, मेसोपोटामियाली परम्पराकी दानवी
द्वारा Ralf Ittermann · पछिल्लो पटक जाँच गरिएको
लिलु र लिलितु मेसोपोटामियाली परम्पराकी दानवी हुन्।
निद्रा, मरुभूमि र प्रलोभनको बीचमा रहने रात र वायुका प्राणीहरू। यो प्रोफाइलले लिलु र लिलितुलाई रात, मरुभूमि र प्रलोभनको मेसोपोटामियाली धारणासँग जोड्दछ।
लिलू (Lilû) र लिलीतु (Lilītu)
लिलू (Lilû, पुरुष) र लिलीतु (Lilītu, स्त्री) ले एक अक्काडियन दानव युगल बनाउँछन्, जो वायु, रात र अशुभ यौनतासँग नजिकबाट सम्बन्धित छन्।
सुमेरियन मूल शब्द líl ले सुरुमा गतिशील हावाको क्षेत्र जनाउँथ्यो; यसैबाट अक्काडियनमा त्यस क्षेत्रमा बस्ने, शरीरविहीन, अगोचर र सुतिरहेकाहरूका लागि खतरनाक प्राणीहरूको विकास भयो। यही तहबाट युवा स्त्री रूप ardat-lilî पनि उत्पन्न भयो, जो विशेष गरी जवान पुरुषहरू र सुत्केरी महिलाहरूलाई खतरा पुर्याउँछ।
एक झलकमा: लिलु र लिलितु
प्रकार: वायु र रातका दानव-युगल (अक्काडियन)
उत्पत्ति: सुमेरियन líl → अक्काडियन lilû (पुरुष) र lilītu (स्त्री); ardat-lilî बालबालिकालाई खतरा पुर्याउने रूपमा
कार्य: रातको प्रलोभन, निद्रा गडबडी, यौन खतरा; ardat-lilî ले थप सुत्केरी महिला र नवजात शिशुलाई पनि खतरा पुर्याउँछ
आह्वान: मन्त्र-पाटीहरू (मक्लू शृङ्खला), सुरक्षा ताबिजहरू
मुख्य स्रोतहरू: अक्काडियन मन्त्र-पाठहरू, शब्दावली सूचीहरू, गिल्गामेश
सन्दर्भ
पाठहरूको समयावधि
पहिलो प्रमाणहरू ईसापूर्व दोस्रो सहस्राब्दीका सुमेरियन-अक्काडियन पाठहरूमा भेटिन्छन्। यो समूह पहिलो सहस्राब्दीभरि पनि उपस्थित रहन्छ। उत्तर पुरातनकालका आरामाइक जादुई कचौराहरूमा र लिलिथसम्बन्धी यहूदी परम्परामा यसको उल्लेखनीय प्रभाव पर्छ।
विस्तार क्षेत्र
मूल क्षेत्र मेसोपोटामिया हो। त्यहाँबाट यी विषयवस्तु र नामहरू लेवान्त हुँदै आरामाइक, हिब्रू र पछि ईसाई लोक-परम्परामा फैलिन्छन्। यहूदी मन्त्रोच्चारण र बेबिलोनिया तथा प्यालेस्टाइनका सुरक्षा ताबिजहरूसँगको सम्बन्ध विशेष गरी नजिक छ।
स्रोत अवस्था
मुख्य स्रोतहरूमा लिलू, लिलीतु र ardat-lilî विरुद्धका अक्काडियन मन्त्र-पाठहरू छन्, जो मक्लू र शुर्पु नामक ठूला मन्त्र-शृङ्खलाहरूमा पाइन्छन्। यसका अतिरिक्त शब्दावली सूचीहरू, उतुक्कू लेम्नूतु (“दुष्ट दानवहरू”) संग्रह र उत्तर-बेबिलोनियाकालका विद्यालयी पाठहरूमा छुटपुट उल्लेखहरू छन्। सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण संस्करण एम.जे. गेलर (M.J. Geller) द्वारा तयार पारिएको हो (2007 Helsinki, 2016 De Gruyter); पुराना प्रारम्भिक कार्यहरू आर. बोर्गर (R. Borger) र एफ.ए.एम. विगरमान (F.A.M. Wiggermann) द्वारा गरिएका छन्।
नाम र रूपहरू
सुमेरियन: líl (वायु/गतिशील हावा) → líl-lá (वायु-प्राणी)। अक्काडियन: lilû (पुरुष), lilītu (स्त्री), ardat-lilî (“जवान स्त्री-लिली”, बालबालिकालाई खतरा पुर्याउने तत्त्वसहितको स्त्री रूप)। हिब्रू शब्द laylah (रात) सँगको उच्चारण समानता गौण हो; “रात”सँगको लोक-व्युत्पत्तिजन्य सम्बन्ध आरामाइक-रब्बिनी साहित्यमा मात्र स्पष्ट रूपमा देखिन्छ र पछिको लिलिथ छविलाई आकार दिन्छ।
विशेषताहरू
रूप
लिलू र लिलीतुको कुनै निश्चित चित्रण योजना छैन। तिनीहरू वायु-प्राणी हुन्, शरीरविहीन, कहिलेकाहीँ रातका छायाँ वा सपनाका रूपमा अनुभव गरिन्छन्। ardat-lilî युवा-स्त्री रूपमा देखा पर्न सक्छ, प्रायः सुतिरहेका पुरुषहरूकहाँ आउने प्रलोभनकारी आकृतिका रूपमा। चित्रात्मक निरूपणहरू दुर्लभ र अस्पष्ट छन्।
व्यवहार
तिनीहरू रातमा आउँछन्, घर र सुताइका कोठाहरूमा प्रवेश गर्छन्, सुतिरहेकाहरूलाई सताउँछन्। लिलूले स्त्रीहरूलाई, लिलीतुले पुरुषहरूलाई फुल्याउँछ। ardat-lilî ले अविवाहितहरू, सुत्केरी महिलाहरू र नवजात शिशुहरूलाई खतरा पुर्याउँछ। तिनीहरू बिहान हुँदै हराउँछन्, तर रोग, दुःस्वप्न वा अनिच्छित यौन अनुभवहरू छोडेर जान्छन्।
प्रभाव क्षेत्र
निद्रा गडबडी, दुःस्वप्न, निद्रा पक्षाघात, यौन सपनाहरू, अस्पष्ट गर्भपात, बाँझोपन। ग्रामीण-प्राचीन धारणामा बाँझो जमिन र गडबड पशु-प्रजननसमेत। यो प्रभाव क्षेत्र लामाश्तुसँग केही हदसम्म मिल्दोजुल्दो छ, तर बढी निद्रामा केन्द्रित छ।
प्रोफाइल: लिलु र लिलितु
लिलू र लिलीतुका मुख्य पक्षहरू एक नजरमा। नाम, वर्णन, बचाव र समानान्तर स्वरूपहरूको विस्तृत विवरण तलका खण्डहरूमा पाउनुहोस्।
सुमेरियन-अक्काडियन व्युत्पत्ति: líl (गतिशील हावा, वायु, सास) बाट शरीरविहीन वायु-प्राणीहरूको वर्ग विकसित हुन्छ। लिलू यस वर्गको पुरुष र लिलीतु स्त्री प्रतिनिधि हुन्। ardat-lilî एक विशेष, बढी स्पष्ट यौन र बालबालिकालाई खतरा पुर्याउने तत्त्वसहितको युवा रूपको रूपमा विकसित हुन्छ।
सुतिरहेकाहरू, विशेष गरी अविवाहित र सन्तानविहीनहरू। मरुभूमि र उजाड भूमिमा यात्रा गर्नेहरू। सामाजिक सुरक्षा कमजोर भएका स्थानहरू।
कुनै निश्चित प्रतिमा-योजना छैन। लिलू र लिलीतुलाई प्रायः वायु वा रातको छायाँका रूपमा वर्णन गरिन्छ। ardat-lilî मन्त्र-पाठहरूमा कहिलेकाहीँ लम्बे कपाल भएकी आकर्षक जवान स्त्रीका रूपमा देखा पर्छे। चित्रात्मक निरूपणहरू अत्यन्त दुर्लभ छन्; पुरानो बेबिलोनियाकालका केही माटोका पाटीहरू (तथाकथित “बर्नी-रिलिफ“) लाई कहिलेकाहीँ लिलीतुसँग जोडिन्छ, तर यो पहिचान विवादास्पद छ।
दुःस्वप्न, निद्रा पक्षाघात, रातका यौन अनुभवहरू, विषाद, बाँझोपन। रातमा र सामाजिक दायराको सीमामा हुने घटनाहरूलाई व्याख्या गर्ने आकृति।
मन्त्रोच्चारण, अभिलेखयुक्त सुरक्षा ताबिजहरू, सुताइको कोठाका लागि अनुष्ठानिक सुरक्षा उपायहरू। पछिल्लो परम्परामा: लिलिथ विरुद्ध सुरक्षा मन्त्रसहितका जादुई कचौराहरू।
प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी: लिलिथ (Lilith) (यहूदी-रब्बीय परम्परा, मध्यकाल)। कार्यगत रूपमा सम्बन्धित: लामिया (Lamia) र एम्पुसा (Empusa) (ग्रीस), सक्युबस (Sukkubus) र इन्कुबस (Inkubus) (मध्यकालीन-क्रिश्चियन), युरेइ (Yūrei) जापानी परम्परामा रातको बेचैन आकृतिको रूपमा। मार (Mahr) (जर्मनिक) र किकिमोरा (Kikimora) (स्लाभिक) ले पनि रातको सुत्ने कोठामा घुस्ने मोटिफ साझा गर्छन्।
व्यावहारिक बचाव
बचावका लागि अनुष्ठानहरू
मक्लू (Maqlû, “दहन”) र शुर्पु (Šurpu, “दहन”) नामक मन्त्र-श्रृंखलाहरूमा लिलु, लिलितु र अर्दात्-लिली विरुद्ध विस्तृत अनुष्ठान निर्देशनहरू छन्। यसमा मुखले उच्चारण गरिने मन्त्रहरूलाई धूप-आहुति (जुनिपर, देवदारको काठ), शय्यामा वा ढोकामाथि राखिने सुरक्षा-ताबिज, र प्रतीकात्मक विनाश कार्य (उक्त प्राणीलाई देखाउने माटोका मूर्तिहरू जलाउने) संग मिलाइन्छ। सुत्ने ठाउँलाई नै सुरक्षा घेरा र अपोट्रोपाइक (अशुभ-निवारक) लेखहरूले सुरक्षित बनाइन्छ।
लिलु र लिलितु, अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू
यहूदी परम्परा: लिलिथ अक्काडियन लिलितु/अर्दात्-लिलीको प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी हो। पहिलो उल्लेख यशैया ३४:१४ मा मरुभूमिकी राक्षसनीको रूपमा; विस्तृत व्याख्या बेबिलोनियन तल्मुद (B. एरुविन 100b, निद्दाह 24b) मा, र पूर्ण रूपमा मध्यकालीन बेन सिराको वर्णमाला (१०औं शताब्दी) मा।
बेन सिराको वर्णमालाले उनलाई आदमकी पहिलो पत्नी बनाउँछ, जसले उनलाई त्यागिन् र तबदेखि नवजात शिशुहरूलाई खतरा पुर्याउँछिन्। महादूत सान्वी, सान्सान्वी र सेमांगेलाफका नामसहितका सुरक्षा-ताबिजहरू आधुनिक कालसम्म प्रयोगमा रहेका छन्।
ग्रीक-रोमन जगत: लामिया र एम्पुसाले रातको महिला-राक्षसनीको मोटिफ अपनाउँछन्। दुवै मूलतः एकल पात्र थिए, तर उत्तर-प्राचीन कालमा वर्ग-नामकरण बन्छन्। रोमन स्ट्रिगा र गेल्लोले पनि यही समान क्षेत्र ओगट्छन्।
मध्यकाल र आधुनिक काल: सक्युबस र इन्कुबस स्कोलास्टिक धर्मशास्त्रमा स्वतन्त्र वर्गका यौनक्रियाशील राक्षसहरू बन्छन्। प्रारम्भिक आधुनिक कालका जोगिनी-मुद्दाहरूले यो विषयलाई समेटेर शैतानसँगको प्रेम-सम्बन्धको आरोपसँग जोड्छन्। लोकविश्वासमा “मार” जर्मन भाषी क्षेत्रमा एक्काइसौं शताब्दीसम्म दबाव दिने प्राणीको रूपमा जीवित रहन्छ।
आधुनिक ग्रहण: लिलिथको पात्रलाई २०औं शताब्दीमा विशेषतः नारीवादी धर्मशास्त्र र यहूदी-अमेरिकी साहित्य (Lilith Magazine, Judith Plaskow) मा पुनः पत्ता लगाइन्छ र अधीनस्थ हव्वाको विपरीत पात्रको रूपमा पढिन्छ। पजुजु-लामाश्तु-लिलु परिसर आधुनिक डरलाग्दो र फन्तासी साहित्यमा व्यापक लोकप्रिय-सांस्कृतिक स्वीकृति पाउँछ।
मक्लू मन्त्र-श्रृंखला र यसमा यसको स्थान
लिलु र लिलितु प्रकारका रातका राक्षसहरूको बारेमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण क्युनिफर्म स्रोत कुनै एकल पुराणकथा होइन, बरु अनुष्ठानिक पाठहरूको सम्पूर्ण संग्रह हो।
विशेष गरी फलदायी छ नव-असिरियन मन्त्र-श्रृंखला मक्लू (“दहन”), जो आठ फलक र एक अनुष्ठान फलकमा सुरक्षित छ र त्ज्वी अबुशले एक समीक्षात्मक संस्करणमा उपलब्ध बनाएका थिए। मक्लू मुख्यतः टोणा-जादू विरुद्ध निर्देशित छ, तर यसमा बारम्बार लिलु-प्राणीहरूको उल्लेख हानिकारक शक्तिहरूको सूचीमा हुन्छ, जिनबाट मन्त्रोच्चारण गर्ने पुजारीले बिरामीलाई रक्षा गर्छ।
यसका साथै चिकित्सा-जादूई निदान पाठहरूको ठूलो श्रृंखला छ। साकिक्कू श्रृंखला भनिने पाठमा र बालरोग विरुद्धका सम्बन्धित मन्त्रहरूमा लिलितु नवजात शिशु र सुत्केरी महिलाहरूलाई खतरा पुर्याउने प्राणीको रूपमा देखा पर्छिन्।
यससँग नजिकको सम्बन्ध छ अर्दात् लिली पात्रको, “लिलु-कन्या”, एक राक्षसनी जिनलाई अविवाहित र निःसन्तान मरेको मानिन्थ्यो र त्यसैले उनी जीवितहरूलाई त्यो कुराको ईर्ष्या गर्थिन् जो उनीबाट खोसिएको थियो।
वाल्टर फार्बरले आमा र बच्चाको रक्षाका मन्त्रहरू सम्पादन र टिप्पणी गरेका छन्, जसमा लामाश्तु श्रृंखला समावेश छ; यही परिवेशमा लिलितु पनि चलमलाउँछन्।
पद्धतिगत रूपमा महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो कि यी पाठहरूले वर्णनात्मक पुराणशास्त्र प्रस्तुत गर्दैनन्। तिनले राक्षसहरूलाई कार्यगत रूपमा वर्णन गर्छन्, उनको प्रभाव र बचाव कार्यमार्फत। लिलु-प्राणीहरूको रूप, उत्पत्ति र व्यवहारको बारेमा हामीलाई थाहा भएको कुरा त्यसैले लगभग पूर्ण रूपमा अनुष्ठानिक सन्दर्भबाट निकालिएको हो, देव-गाथाहरूबाट होइन।
यो स्रोत अवस्थाले बताउँछ किन क्युनिफर्म स्रोतहरूमा लिलितुको आकृति अस्पष्ट रहन्छ र पछिको यहूदी परम्पराले मात्र उनलाई नामित एकल पात्रमा संकेन्द्रित गर्छ। मेसोपोटामियाका प्रमाणहरू पढ्नेले सधैं राक्षस-वर्ग र रब्बीय पाठहरूको पछिल्लो लिलिथबीचको भिन्नतालाई ध्यानमा राख्नुपर्छ।
राक्षस-सामूहिकताबाट एकल पात्रसम्म: ग्रहणको इतिहास
मेसोपोटामी दानव वर्गबाट यहूदी एकल पात्रसम्मको विकासलाई चरणहरूमा पछ्याउन सकिन्छ। ईसापूर्व दोस्रो र पहिलो सहस्राब्दीका बेबिलोनी स्रोतहरूमा लिलू (lilû), लिलीतु (lilītu) र अर्दात लिली (ardat lilî) तीन सम्बन्धित तर एकआपसमा भिन्न वस्तुहरू हुन्, जिनका आफ्नै जीवनवृत्त छैनन्।
यशैया ३४:१४ मा भएको बाइबलीय उल्लेख, जहाँ लीलीत (līlīt) शब्द उजाड एदोमका मरुभूमि जनावर र अनिष्ट शक्तिहरूका बीच देखिन्छ, एक एकाकी उल्लेख हो। अनुवादहरू “रातको भूत”, “लिलिथ” र ठोस पशुनामहरूका बीच झुल्किन्छन्, जसले अनुसन्धानको अनिश्चितता स्पष्ट देखाउँछ।
यो पात्रलाई ठोस रूप दिने काम त रब्बिनिक साहित्य र स्वर्गीय पुरातन मेसोपोटामियाका आरामी जादू-कचौराहरूले मात्र गरे। यी सयौं कचौराहरू, जिनमध्ये धेरैलाई जोसेफ नावेह र शाउल शाकेदले, र पछि डान लेवेने र क्रिस्टा म्युलर-केस्लरले सम्पादन गरेका छन्, लिलिथलाई विवाह, गर्भावस्था र नवजातका लागि खतराको रूपमा उल्लेख गर्छन्।
यहाँ उनी पहिले नै एक सम्बोधनयोग्य, नामद्वारा बाँध्न सकिने शक्ति हुन्, प्रायः बहुवचनमा लिलिनहरूको सम्पूर्ण परिवारको रूपमा कल्पना गरिएको।
मध्यकालीन चरणलाई छद्मलेखन बेन सिराको वर्णमाला (Alphabet des Ben Sira) ले चिह्नित गर्छ, जसले लिलिथलाई एडमकी पहिली पत्नीको रूपमा प्रस्तुत गर्छ, जसले अधीनता स्वीकार गर्न अस्वीकार गरिन्। यो पाठ, जसको मिति र स्वरूप (गम्भीर वा व्यंग्यात्मक) आजसम्म विवादास्पद छ, पछिको कब्बाला र आधुनिक ग्रहणले टेकेको कथात्मक संरचना प्रदान गर्यो।
त्यहाँबाट रोमान्टिकवाददेखि बीसौं शताब्दीको नारीवादी पुनर्ग्रहणसम्म एक लम्बो धारा तानिन्छ। धर्मविज्ञानसम्बन्धी दृष्टिकोणले यी तहहरूलाई छुट्याउन आवश्यक छ: मेसोपोटामी लिलू-वस्तुहरू सुरुविन्दु हुन्, पूर्ण चित्र होइन।
व्युत्पत्ति र हावासँगको सम्बन्ध
पुरानो लोक-व्युत्पत्ति व्याख्याले लिलीतु (lilītu) लाई हिब्रू लायला (laylah, “रात”) बाट व्युत्पन्न भनी मान्यो र यी वस्तुहरूलाई शुद्ध रातका दानव भन्यो। यो व्याख्या भाषिक दृष्टिले टिकाउ छैन, यद्यपि यसले पछिको कल्पनालाई गहिरो असर पारेको छ।
आजको असिरियोलजीमा बढी स्वीकृत व्युत्पत्तिले लिलू (lilû) लाई सुमेरी लिल (lil) सँग जोड्छ, जो “हावा”, “वायु”, “सास”, “आँधी” भन्ने अर्थक्षेत्रको शब्द हो। यसअनुसार लिलू-वस्तुहरू सुरुमा हावा र आँधीका दानव थिए, अशरीरी शक्तिहरू जो हावामा उड्थे।
यो व्युत्पत्ति परम्पराका धेरै विशेषतासँग मिल्छ। लिलू बेचैन, कुनै स्थिर ठाउँ नभएका मानिन्छन्, तिनीहरू झ्याल र दराजबाट भित्र पस्छन्, तिनका मानव साथी वा सामान्य अर्थमा सन्तान हुँदैनन्।
घरहीन, अस्थिर र अगम्य कुराको प्रतीकका रूपमा हावा उचित लाग्छ। “रात”सँगको पछिल्लो सम्बन्ध चाहिँ ध्वन्यात्मक समानता र यो तथ्यले कि यीमध्ये धेरै दानवहरू वास्तवमा रातमा सक्रिय मानिन्थे, प्रोत्साहित एक द्वितीयक पुनर्व्याख्या हुनुपर्छ।
अनुसन्धानले सुमेरी देवता एनलिल (Enlil), जिनको नाममा उही तत्व लिल समावेश छ, सँगको सम्बन्ध कति नजिक छ भन्ने बारे थप छलफल गर्छ, यद्यपि यसबाट सीधा नाताको निष्कर्ष निकालिँदैन। यति मात्र पक्का छ कि यो शब्दक्षेत्र प्राचीन हो र सुमेरी भाषिक तहसम्म गहिरो जान्छ।
नामकरणको इतिहासका लागि यसको अर्थ हुन्छ: नामले आफूसँग एक कल्पना बोक्छ जो कुनै पनि कथित पात्रभन्दा पुरानो छ। लिलीतुले अनुहार पाउनुअघि उनी एक सास मात्र थिइन्।
अर्दात लिली र अपूर्ण जीवनको तर्क
तीन सम्बन्धित वस्तुहरूमध्ये अर्दात लिली (ardat lilî) विशेष ध्यान योग्य छ, किनभने यसमा सम्पूर्ण दानव समूहको भित्री तर्क देखिन्छ। अक्कादी भाषामा अर्दातु (ardatu) ले विवाहयोग्य युवती, जो अझै आमा बनेकी छैन, लाई जनाउँछ।
अर्दात लिली यही अवस्थाको दानवीकरण हो, जब यो पूर्ण भएन: विवाह र मातृत्वअघि मरेकी एक किशोरी, वा जसले कहिल्यै कुनै पुरुष भेटिनन्।
मन्त्र पाठहरूले उनलाई त्यस्तो वस्तुको रूपमा वर्णन गर्छन् जसलाई सामान्य महिला जीवनका अनुभवहरू नसिकेको छ। उनको दूध दिने स्तन छैन, उनी कुनै पतिलाई चिन्दिनन्, उनी कहिल्यै भङ्ग भइनन्।
यही अभावबाट उनको खतरा उत्पन्न हुन्छ: उनी रातमा युवा पुरुषहरूकहाँ जान्छिन्, जीवनमा आफूलाई नमिलेको कुरा पूरा गर्न, र साथसाथै गर्भवती र सुत्केरी महिलाहरूलाई पनि धाक दिन्छिन्, जिनको सफल जीवन उनीसँग कहिल्यै थिएन। सफल जीवनप्रतिको ईर्ष्या नै मुख्य मोटिफ हो।
यो संरचना धर्मविज्ञानको दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ, किनभने यसले देखाउँछ कि कुनै समाज कसरी आफ्ना सामाजिक भग्नबिन्दुहरूलाई दानवमा अनुवाद गर्छ।
एक युवतीको असामयिक मृत्यु, सन्तानहीनता, अस्वीकृत वा गुमेको वैवाहिक सुख: यी वास्तविक डरहरू थिए, र अर्दात लिलीमा विश्वासले तिनलाई एक व्यावहारिक रूप दिन्थ्यो। दानवविरुद्ध विधि गर्न सकिन्थ्यो, जबकि सामाजिक नियतिविरुद्ध मानिस असहाय थियो।
यही तर्क पछिको लिलिथ कल्पनाले पनि बोक्यो, जसले मृत वा त्यागिएकी महिला, जो बालबालिकाहरूमा बदला लिन्छिन्, भन्ने मोटिफलाई शताब्दीयौंसम्म बहन गर्यो। सम्बन्धित संयन्त्रहरू लामाश्तु (Lamaštu)को पात्रमा पनि भेटिन्छन्, जसले पनि आमा र बालकलाई धाक दिन्छिन्, तर त्यहाँ उनी देवजातीय शक्तिका रूपमा हुन्, असफल मानवको रूपमा होइन।
थप सम्बन्धित लिङ्कहरू
यो पनि पढ्नुहोस्:
- मेसोपोटामिया (सम्बन्धित संस्कृति पृष्ठ)
- लिलिथ (पछिको यहूदी उत्तराधिकारी)
- रातका जीव र निद्रा पक्षाघात (आधुनिक विश्लेषण)
- इन्कुबस र सुक्कुबस (क्रिश्चियन-मध्यकालीन समानताहरू)
स्रोत र साहित्य
लिलू, लिलीतु र रातका दानवहरूको व्यापक सन्दर्भमा केन्द्रीय कृतिहरूको संक्षिप्त छनोट:
- Wiggermann, Frans A. M.: Mesopotamian Protective Spirits. The Ritual Texts (Cuneiform Monographs 1). Groningen 1992.
- Hutter, Manfred: „Lilith”, in: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. Aufl. Leiden 1999.
- Naveh, Joseph / Shaked, Shaul: Amulets and Magic Bowls. Aramaic Incantations of Late Antiquity. Jerusalem 1985.
- Black, Jeremy / Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. An Illustrated Dictionary. London 1992.
- Stol, Marten: Birth in Babylonia and the Bible. Groningen 2000.
यहाँ वर्णन गरिएको संरक्षण अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको वैज्ञानिक विश्लेषण हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक शरीरमा लगाइने संरक्षण वस्तुहरूको परम्परासँग जोडिन्छ र यसको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप जानकारी →
लिलु र लिलीतु मेसोपोटामियाली दानवशास्त्रका सबैभन्दा पुराना नामले चिनिने गरिएका पात्रहरूमा पर्छन् र हाम्रो युगपूर्व दोस्रो सहस्राब्दीदेखि अक्काडियन मन्त्रहरूमा उल्लेख भएका छन्।
