リルーとリリートゥはメソポタミア伝承の悪霊です。
眠り・荒野・誘惑にまたがる夜と風の存在。この基本情報では、リルーとリリートゥをメソポタミアの夜・荒野・誘惑という観念世界に位置づけます。
リルー（男性形）とリリートゥ（女性形）は、風・夜・祝福されない性と密接に結びついたアッカド語の悪霊の対をなす存在です。
シュメール語の語根 líl はもともと動く大気空間を意味し、そこからアッカド語では、その空間に棲む肉体のない、とらえどころのない、眠る者にとって危険な存在が発展しました。この層からは、特に若い男性や産褥期の女性を脅かす新しい女性形 ardat-lilî も派生しています。
種別：風と夜の悪霊の対（アッカド語）
起源：シュメール語 líl → アッカド語 lilû（男性形）および lilītu（女性形）；幼児を脅かす変形として ardat-lilî
機能：夜間の誘惑・睡眠障害・性的脅威；ardat-lilî は加えて産褥期の女性と乳児への脅威
呼びかけ：呪文粘土板（マクルー・シリーズ）、護符
主要資料：アッカド語呪文テキスト・語彙表・ギルガメシュ叙事詩
最初の記録はシュメール語・アッカド語が混在する紀元前2千年紀のテキストに見られます。この一群は紀元前1千年紀を通じて存在し続けました。アラム語の呪術碗（後期古代）およびリリスをめぐるユダヤの伝承において、その影響は広く及んでいます。
中核地域はメソポタミアです。そこからモティーフと名称がレヴァントを経由して、アラム語・ヘブライ語、さらに後のキリスト教民間伝承へと伝わりました。とりわけバビロニアおよびパレスチナのユダヤ教の呪術と護符との結びつきが強く認められます。
中心的な資料は、リルー・リリートゥ・ardat-lilî に対するアッカド語の呪文テキストであり、大型呪文シリーズであるマクルーおよびシュルプに収められています。そのほか語彙表への個別言及、「邪悪な悪霊たち」（Utukkū lemnūtu）の集成、後期バビロニアの学習用テキストにも関連記述があります。最重要の校訂版は M.J. Geller（2007年および2016年、Brill）によるものであり、R. Borger および F.A.M. Wiggermann による先行研究もあります。
シュメール語：líl（風・動く大気）→ líl-lá（風の存在）。アッカド語：lilû（男性形）、lilītu（女性形）、ardat-lilî（「リリーの乙女」、幼児を脅かす側面をもつ女性形）。ヘブライ語 laylah（夜）との音声的類似は二次的なものであり、「夜」との民間語源的な結びつきはアラム語・ラビ文献においてはじめて明確となり、後のリリス像を形成しました。
リルーとリリートゥには一定の図像プログラムがありません。両者は風の存在であり、肉体を持たず、夜の影や夢として体験されることもあります。ardat-lilî は若々しい女性の姿をとることがあり、眠る男性のもとへ訪れる誘惑的な存在として描かれます。図像表現は少なく、明確ではありません。
夜間に訪れ、家屋や寝室に侵入して眠る者に迫ります。リルーは女性を、リリートゥは男性を誘惑します。ardat-lilî は独身の男性・産褥期の女性・乳児を脅かします。彼らは夜明けとともに去りますが、病気・悪夢・意図せぬ性的体験を残します。
睡眠障害・悪夢・睡眠麻痺・性的な夢・原因不明の流産・不妊。農村的・古層的な認識においては、不毛な土地や異常な動物の出産も含まれます。作用領域はラマシュトゥと一部重複しますが、より強く睡眠に焦点が当てられています。
リルーとリリートゥの主要な側面を一覧します。名称・描写・防除・類例については第2・3・5・6章をご参照ください。
シュメール語・アッカド語の語源：líl（動く大気・風・息吹）から肉体を持たない風の存在という存在類型が生まれました。リルーはその男性的代表、リリートゥは女性的代表です。ardat-lilî は性的・幼児脅迫的な側面が顕著な、より新しい特定の変形として発展しました。
眠る者、とりわけ未婚者や子のない者。荒野や不毛の地を旅する者。社会的な保護の薄い場所。
一定の図像プログラムはありません。リルーとリリートゥはおおむね風または夜の影として描写されます。ardat-lilî は呪文テキストにおいて時として長い髪をもつ魅力的な若い女性として登場します。図像表現は非常に少なく、古バビロニア時代の粘土板（いわゆる「バーニー・レリーフ」）の一部がリリートゥと結びつけて論じられますが、その同定には異論があります。
呪文シリーズ マクルー（「焼却」）および シュルプ（「焼却」）には、リルー・リリートゥ・ardat-lilî に対する詳細な儀礼の指示が含まれています。典型的なのは、口頭で唱える呪文と、薫香（杜松・杉材）・寝床や扉の上への護符の設置・象徴的な消滅行為（存在を表す土人形の焼却）の組み合わせです。寝所そのものは護符の輪と邪気払いの銘文によって守られました。
ユダヤの伝承：リリスはアッカド語のリリートゥ・ardat-lilî の直接の後継者です。最初の言及はイザヤ書34章14節に荒野の悪霊として見られ、バビロニアタルムード（B. エルヴィン100b、ニッダー24b）で展開され、中世の偽典「ベン・シラのアルファベット」（10世紀）において包括的に論じられています。
カバラの伝承では彼女はアダムの最初の妻とされ、従属を拒んで去り、以来乳児を脅かす存在となりました。大天使サンヴィ・サンサンヴィ・セマンゲラフを記した護符は近世まで用いられました。
ギリシア・ローマ世界：ラミアとエンプーサが夜の女性悪霊というモティーフを引き継ぎます。両者はもともと個別の人物ですが、後期古代において類型名称となります。ローマのストリガとゲロもこれと同じ複合体を担います。
中世・近世：サキュバスとインキュバスは、スコラ神学において性的に活動する悪霊の独立した類型となります。近世の魔女裁判はこの複合体を取り上げ、悪魔との姦通という告発と結びつけました。民間信仰においては「マール」という圧迫霊がドイツ語圏で19世紀まで生き続けました。
現代の受容：リリスの形象は20世紀、とりわけフェミニスト神学およびユダヤ系アメリカ文学（リリス・マガジン、ジュディス・プラスコウ）において再発見され、従属的なイヴへの対抗的形象として読み解かれました。パズズ・ラマシュトゥ・リルーの複合体は現代のホラー・ファンタジー文学において広くポップカルチャー的受容を遂げています。
夜の悪霊 lilû および lilītu の類型に関する最重要の楔形文字資料は、単一の神話ではなく、儀礼テキストの集成全体です。
とりわけ重要なのは、九枚の粘土板に儀礼粘土板を加えた形で伝わる新アッシリア時代の呪文シリーズ Maqlû（「焼却」）であり、Tzvi Abusch による批判的校訂版が公刊されています。Maqlû は主として呪術に対して向けられていますが、呪禁師が患者を守るべき有害な力の列挙の中に lilû の存在が繰り返し登場します。
これと並んで、医療・魔術的診断テキストの大型シリーズがあります。いわゆるサキックー・シリーズおよび小児疾患に関する呪文において、lilītu は乳児と産褥期の女性を脅かす存在として登場します。
これと密接に関連するのが ardat lilî（「リリーの乙女」）の形象であり、結婚せず子もなく死んだと想定される女性悪霊で、そのために生者が持つものをうらやむ存在とされています。
Walter Farber は母子を守るための呪文を、Lamaštu シリーズを含めて校訂・注解しており、lilītu もそれと同じ文脈の中に位置づけられます。
方法論的に重要なのは、これらのテキストが叙述的な神話を提供しないという点です。悪霊は機能的に、すなわちその作用と防除行為を通じて描写されます。lilû の存在の外見・起源・行動について知られることは、神々の叙事詩からではなく、ほぼ完全に儀礼の文脈から推定されたものです。
この資料状況が、楔形文字資料における lilītu の形象が不明確にとどまり、後のユダヤの伝承においてはじめて名のある単一の人物像へと凝縮された理由を説明します。メソポタミアの記録を読む際には、悪霊の類型と後のラビ文献のリリスとの差異を常に意識しておく必要があります。
メソポタミアの悪霊類型から単一のユダヤ的人物像への発展は、段階的にたどることができます。紀元前2千年紀・1千年紀のバビロニア資料において、lilû・lilītu・ardat lilî は関連はしていても、独自の伝記を持たない三つの異なる存在です。
イザヤ書34章14節における聖書の記録は、荒廃したエドムの荒野の生き物と不吉な存在の列挙の中に līlīt という語が一度登場するにすぎず、研究者の間で「夜の幽霊」・「リリス」・具体的な動物名の間で翻訳が揺れており、この問題の難しさをよく示しています。
ラビ文学および後期古代メソポタミアのアラム語呪術碗が、はじめてこの形象に具体的な輪郭を与えます。数百点が公刊されている呪術碗は、Joseph Naveh と Shaul Shaked、後に Dan Levene と Christa Müller-Kessler によって研究されており、リリスを婚姻・妊娠・乳児への脅威として名指ししています。
ここにおいて彼女はすでに呼びかけ、名によって封じることのできる力となっており、しばしば複数形でリリンの家族全体として想定されています。
中世の段階を画するのは偽典「ベン・シラのアルファベット」であり、リリスをアダムの最初の妻として、従属を拒んで去った者として紹介します。このテキストの年代と性格（真剣なものか風刺的なものか）については今日まで議論が続いており、後のカバラと現代の受容がよりどころとした物語的枠組みを提供しました。
そこからロマン主義を経て20世紀のフェミニスト的再解釈へと長い線が続きます。宗教学的理解において決定的なのは、これらの層を識別することです。メソポタミアの lilû の存在は出発点であって、完成した像ではありません。
従来の民間語源的解釈は lilītu をヘブライ語 laylah（「夜」）から導き、これらの存在を純粋な夜の悪霊と見なしていました。この説明は言語的に成立しませんが、後代の表象に大きな影響を与えました。
現在のアッシリア学において優勢な語源説は、lilû をシュメール語 lil、すなわち「風」・「大気」・「息吹」・「嵐」を意味する語彙圏の概念に結びつけます。この解釈によれば、lilû の存在はもともと風・嵐の悪霊、空中を駆ける肉体のない力だったことになります。
この語源説は伝承の複数の特徴と整合します。lilû は安住の地を持たず、窓や隙間から侵入し、通常の意味での人間の伴侶も子孫も持ちません。
風は故郷のない、不安定で、とらえどころのないものの象徴として自然です。「夜」との後の結びつきは二次的な再解釈であり、音の類似と、実際にこれらの悪霊の多くが夜行性として想定されていたという事実によって促進されたと考えられます。
研究では、同じ要素 lil を名前に含むシュメールの神エンリルとの関連がどれほど密接かについても議論が続いていますが、そこから直接の親族関係は導かれません。確かなのは、この語彙圏が古く、シュメール語の深い層にまで遡るということです。
呼称史の観点からは次のことが言えます。この名前は、いかなる語られた形象よりも古い表象を担っています。lilītu が顔を持つ前、彼女は一つの息吹でした。
三つの関連する存在の中で、ardat lilî は特別な注目に値します。この存在にこそ、悪霊群全体の内的論理が見てとれるからです。アッカド語で ardatu は、まだ母となっていない結婚可能な年頃の若い女性を指します。
ardat lilî は、その状態が完結しなかった場合の悪霊化です。すなわち結婚と母性を前に死んだ少女、または夫を得ることのなかった女性です。
呪文テキストはこの存在を、通常の女性の生の営みを断たれた者として描写します。乳を与える乳房を持たず、夫を知らず、処女のまま逝きました。
この欠如がその危険性の源となっています。夜間に若い男性のもとを訪れて生前に叶わなかったことを遂げようとし、同時に自分が持てなかった満ち足りた生を送る妊婦や産褥の女性を脅かします。成就する生への羨望がその駆動するモティーフです。
この構造は宗教学的に示唆に富んでいます。社会が自らの亀裂を悪霊に翻訳する様子を示しているからです。
若い女性の早世・子のなさ・叶わなかった婚姻の幸福、これらは現実の恐れであり、ardat lilî への信仰はそれらに対処可能な形を与えました。悪霊に対しては儀礼を執り行うことができましたが、社会的運命そのものに対してはなすすべがありませんでした。
同じ論理が後のリリスの表象を支えており、死んだあるいは追われた女性が子供たちに復讐するというモティーフを幾世紀にわたって伝え続けました。類似した機制はラマシュトゥの形象にも見られ、こちらも母子を脅かしますが、失敗した人間としてではなく神から生まれた力として描かれます。
リルー・リリートゥおよび夜の悪霊をめぐる広い文脈に関する主要研究の抜粋：
ここで述べる護符の慣行は、歴史的伝統に関する宗教学的な位置づけです。iWell Guardは、身につける護符という文化史的な系譜を受け継ぎ、その現代的な形を体現するものです。iWell Guardについて詳しく →
リルーとリリートゥはメソポタミアの悪霊論において最も古く名前が確認できる形象に属し、紀元前2千年紀以降のアッカド語呪文に記録されています。
その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:
護身コンパスで比較する →おすすめの護身手段
このコレクションで最もシンプルな護身手段:純金999・プラチナ・シルバー・シリコンの41層構造、ドイツ・テューリンゲン州ルーラ製。起動は不要で、特定の人に結び付けられることなく、身につけていなくても約50メートルの範囲で作用するとされます。
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