ヘカテの従者である、変身能力を持つ夜の女性悪霊。 ギリシアの伝承はエンプサ（Empusa）を、ヘカテの従者として姿を変え続ける女性悪霊として描いています。
エンプサはギリシア伝承における最も特徴的な夜の存在の一つです。旅人の前に現れ、美しい女性の姿に変化して供犠の対象を誘惑し、生気を吸い取って殺すとされる変身能力を持つ存在です。ヘカテの従者に属し、夜の辻や人里離れた場所に特に現れます。
古代文学においてはアリストパネスに初出し、後にピロストラトスのアポロニオス伝に著名な形で登場します。そこでは魅力的な女性を装い、アポロニオスの洞察によって初めてその正体を暴かれます。最も知られた特徴は、一方が青銅、もう一方がロバのような足を持つことです。
種別： 変身する夜の女性悪霊
起源：ヘカテの従者
文献：アリストパネス、ピロストラトス、魔術パピルス、ビザンティンの民間信仰
時代：古典期から後期古代およびビザンティン時代
分布：ギリシア・ローマ文化圏
退散法：罵倒（アリストパネスによれば追い払える）、呪文、辻への供犠
最古の証拠はアリストパネス（紀元前5世紀、蛙）に見られます。完全な物語的形態はピロストラトス（2・3世紀）に現れます。魔術パピルスは夜の呪術の文脈でエンプサに言及しています。ビザンティンの民間信仰においては中世まで存在が続きます。
神話的位置づけ
エンプサはギリシア神話において、ヘカテに仕える悪霊的存在であり、夜に旅人を誘惑して食らいます。変身能力を持ち、しばしば異常な足が描かれます。エンプサイはラミアイと近縁ですが、血よりも肉を求める点で異なります。夜の危険を体現する存在です。
中心地はギリシア世界、すなわちギリシア本土・島嶼部・小アジア沿岸です。エンプサへの言及はアッティカ喜劇（アリストパネス、蛙 285、293番）やヘカテ崇拝に関する後期古代の著作に特に多く見られます。ローマの後期古代においては、エンプサの特徴はラミアおよびストリクスの系譜に部分的に吸収されていきます。
文学的な個別証言、魔術パピルス、ビザンティンの民衆文学が主な資料です。独自の図像的伝統はなく、その描写は文学的な細部、特にピロストラトスの物語に依拠しています。
ギリシア語： Ἔμπουσα（Empousa）、語源は不確かです。特徴的なロバの足に因むen-pous（「一本足」）からの派生が想定されることがありますが、前ギリシア的な背景を指摘する研究者もいます。複数形はエンプサイ（Empusai）。モルモリュケイア（Mormolykeiai、脅かし的霊）、ラミアイ、そして夜の女主人としてのヘカテと関連づけられます。
外形
基本形：女性の姿、しばしば美しく誘惑的。特徴的な印：一方が青銅の足、もう一方はロバのような足。女性・牝犬・牛など様々な動物への変身が記述されています。
行動
エンプサは旅人、特に夜に一人で歩く者の前に辻や人里離れた場所で現れます。旅の道連れ、愛人として近づき、やがて動物の姿をとります。その目的は犠牲者の生気を吸い取り、殺すことです。
作用領域
夜、辻、人気のない道、見知らぬ者との食事の場。社会的な安全の網が欠けた場所で活動します。
神話的起源
ヘカテの従者であり、独自の家系はありません。エンプサはラミアのように元は女神であったわけではなく、最初から夜の神の悪霊的な下僕です。
外形と象徴
エンプサは人間の上半身と異常な足を持つ姿で描かれます。一方の足は青銅製、もう一方はロバの蹄です。動物の頭や仮面をつけることもあります。炎を放ち、異様さと危険の感覚を漂わせます。ヘカテの象徴性と結びついています。
エンプサの重要な側面を一覧にまとめます。名称・描写・退散法・並行例については、第2・3・5・6章をご参照ください。
ヘカテの従者。神的な系譜も独自の出自の物語も持たず、エンプサは純粋な夜の存在です。
一人旅の者、特に若い男性。異郷にいる人々、辻にいる人々、夜に見知らぬ者と食事をする人々。
女性、しばしば美しく、一方が青銅の足、もう一方はロバのような足。牝犬・牛へと変身し、最終的に「真の」恐ろしい姿を現します。
誘惑、生気の搾取、死。その作用は緩慢であり、突然の攻撃ではなく欺きの演出を伴います。
アリストパネスによれば、罵倒によって追い払えます。ピロストラトスによれば、真実を言葉にすることで退きます。魔術パピルスにはヘカテへの呼びかけを含む護身の呪文が記されています。
リリートゥ（Lilītu）、ラミア、ストリクス（ローマ）、ヴリコラカス（ビザンティン）、インクバス・サキュバス（中世キリスト教）、夢魔（ナハトマール）。
退散の儀礼
辻ではヘカテのために供物が捧げられました。平焼きパン・卵・黒い動物などがその供物です。これらはヘカテの従者、エンプサを含む諸霊をなだめ、遠ざけるためのものでした。
呪文
ギリシアの魔術パピルスには夜の攻撃者に対する呪文が含まれており、ヘカテを呼び、その従者を退けるものです。その構造は、女主人への呼びかけ、脅威の特定、退散命令からなります。
護符と守護シンボル
家の入口に置かれたヘカテの小像（ヘカタイア）はエンプサからも守るとされました。邪視払いの護符ゴルゴネイオン。後期古代の名前護符も用いられました。
祭祀と崇拝
エンプサは崇拝の対象ではありませんが、ヘカテの従者として畏れを持って遠ざけられました。夜の旅人は護身の護符を携えました。ヘカテの魔術によって召喚も追放も可能とされました。秘儀の伝統ではエンプサイはヘカテの力の側面として理解されました。その領域を通過する際には静寂が求められました。
メソポタミア： アッカドのアルダト・リリー（ardat-lilî）は夜に活動する女性悪霊という類型的な前駆例を共有しますが、直接の文化的接触は証明されていません。
ローマ
ストリクスおよびストリガが夜の変身機能を引き継ぎ、ラミアイがラミア・エンプサ複合体の集合的な形態を形成します。サモサタのルキアノスは後期古代において両概念の民衆的な同一視を証言しています。
中世および近世： スコラ神学的な著述においてエンプサはサキュバスの概念と融合します。魔女裁判においては、一本の異常な足（ロバ・山羊の足）が悪魔との契約の標準的な印となります。
近現代の受容
チャールズ・キングズリーは1853年の小説ヒュパティアでエンプサを登場人物として用いました。現代のファンタジー・神話受容（リック・リオーダンのパーシー・ジャクソンシリーズなど）では、ヘカテの侍女かつ変身する誘惑者として描かれます。精神分析的な文脈（ロバート・グレーヴス）では、夜に脅威をもたらす女性性の元型として読まれています。
エンプサに関する最も早い詳細な文学的痕跡は、紀元前5世紀のアッティカ喜劇に見られます。
アリストパネスの作品蛙（紀元前405年上演）において、神ディオニュソスは冥府への道中でエンプサに出会います。エンプサは次々と姿を変え、牛、騾馬、美しい女性、犬へと変化します。
奴隷のクサンティアスはさらに、一方の足が青銅製、もう一方がロバの糞でできていると描写します。この場面は恐怖の瞬間として設計されており、同時に喜劇的に解体されています。ディオニュソスが狼狽するのに対し、クサンティアスはその出現を半ば嘲りながら語るからです。
この箇所は宗教学的にいくつかの点で重要です。第一に、エンプサはアテナイの観客にすでに馴染みの脅かし的存在として知られていたはずであり、そうでなければ言及が機能しなかったでしょう。
第二に、エンプサ像の核心、すなわち急速な変身と誘惑・脅威の結合を証言しています。第三に、冥府の入口という舞台設定は、辻と境界の女神ヘカテの圏域への帰属を示しています。
このアリストパネス箇所に付されたスコリオン、すなわち古代の注釈は、エンプサが人里離れた場所で旅人を驚かせ、罵倒によって退散させられ、逃げる際に叫び声をあげると補足しています。
この細部は示唆的です。エンプサはここで全能の力としてではなく、恐怖に依存する存在として、嘲りによってその効力を失う存在として描かれています。喜劇は実際に広まっていた民間的な観念を用い、同時にそれを笑いの対象とするのです。
後の古代においては、エンプサ、ラミア、およびモルモリュケイアと呼ばれる脅かし的存在の境界が曖昧になります。複数の著者がこれらをヘカテの圏域に属する近縁または互換的な存在として扱い、いずれも若い男性にとって特に危険であるとします。
最も詳細な物語的展開を示すのは、ピロストラトスが220年頃に著したテュアナのアポロニオス伝（第4巻）です。若い弟子メニッポスは美しく裕福な女性に恋し、婚姻を望みます。
テュアナのアポロニオス（Apollonios von Tyana）はその正体を見抜き、婚礼の宴の席でその女性がempousaであることを暴きます。テキストの別の箇所ではlamiaとも呼ばれています。
その存在は、美しく若い肉体を糧とするために若者を肥やそうとしていたと白状します。アポロニオスの言葉の前に、豪華に見えていた建物や召使いは跡形もなく消え去ります。
この挿話は後世に非常に大きな影響を与えました。ジョン・キーツは1820年に詩ラミアとしてこれを昇華させ、その経路を通じてロマン主義および現代的な「美しく危険な誘惑者」像、時に初期の吸血鬼像として読まれるものに影響を与えました。
宗教学的に強調すべきは、ピロストラトスがここで民間信仰の証言を提供しているのではなく、文学的に構成された教訓的物語を記しているという点です。この物語の目的は賢者アポロニオスの超人的な知覚能力を示すことにあります。エンプサはこのテキストにおいて目的ではなく手段です。
Empousaという名の起源は古代から議論されており、現在も確定的な解答は得られていません。古代の文法家たちもすでに解釈を提示していましたが、それらは実際の語史よりも語の響きに従ったものでした。
広く流布した古代の説明は、名前を片足で引きずる歩き方、すなわち青銅製または動物的な足という顕著な特徴と結びつけるものでした。ただしこの解釈は確かではありません。
現代の言語学的提案には、「足」や「動き」に関わる語との結びつきを想定するものや、「押し入る」「侵入する」という意味を表す形成と見るものがありますが、いずれも広く受け入れられるには至っていません。
さらに困難なのは、この名前がそもそもギリシア語固有のものではなく、前ギリシア語的または外来の基層に由来する可能性です。下位の脅かし的存在の名称には同様の推測がしばしばなされます。
不確かな語根よりも示唆に富むのは語の使用法です。Empousaはギリシア語において固有名としても類概念の名称としても用いられました。古代のテキストはエンプサを単一の存在として語りつつも、複数形の用法も知っています。
同様の二重性は関連語のlamiaやmormoにも見られます。このことから、エンプサは輪郭の明確な神話的個人というよりも、家庭教育や民衆的な想像の中に生きていた脅かし的存在の一カテゴリーとして捉えるべきであると結論づけられます。
研究においてエンプサは、暗闇・孤独・性的な脅威に対する漠然とした不安を具体的で対処可能な形に変換するという機能を担った、いわゆるbogey-figures（脅かし的存在）に分類されます。
ギリシアの神々と異なり、エンプサは神殿・神官・祭りを伴う整備された祭祀の対象ではありませんでした。家庭的・日常的な信仰の領域に属し、文学資料の付随的な言及にのみその痕跡を残しています。
この資料状況が、私たちの知識が断片的にとどまる理由を説明します。母親や乳母が子どもたちにエンプサについて語ったことは、体系的に記録されませんでした。
それでも散在する手がかりから全体像を描くことができます。エンプサはモルモリュケイアと総称される一群の存在に属し、言うことを聞かない子どもや落ち着かない子どもを脅かすために用いられました。
ヘカテの従者とされ、辻・境界・人気のない場所、すなわちギリシアの観念において危険であり死者の世界に通じやすいとされた場所で活動すると考えられていました。その出現は真昼または夜を好みます。
注目すべきはエンプサに帰せられた弱点です。複数の資料が、罵倒や嘲りによってエンプサが逃げ去ると強調しています。
この観念はそのような存在の重要な機能を示しています。恐怖を同時に対処法とともに提供することで、恐怖を扱いやすいものにするのです。子どもや旅人はエンプサに対して無力ではなく、特定の行動によってその力を打ち破ることができました。
学術的には、エンプサはギリシア的想像世界の下位の存在に分類されます。暗闇・孤独・性的な脅威に対する漠然とした不安を、具体的で対処可能な形に変換する機能を担ったのです。他の文化ではラミアのような存在が類似の機能を果たしました。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
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古代の資料においてエンプサは、ヘカテに仕える変幻自在の悪霊として登場し、孤独な旅人、特に若い男性を襲い、アリストパネスの喜劇やピロストラトスの著作において形なき脅かし的存在として描かれています。
おすすめの護身手段
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