イングランドの民俗伝承は、統一されたひとつの体系として成立したのではなく、地域ごとの物語が寄せ集められたものです。各州、しばしば各村が独自の霊・水の霊・凶兆の存在を知っていました。19世紀になると、グリム兄弟と新興の民俗学に触発された採集者たちがこうした口承の伝統を集成しました。その後、産業化と農村離れが各地でこれらの伝承を沈黙させていきました。
ホブやボガートのような家の霊、黒い犬、そして鬼火は、このイングランド州の民俗（英語民俗伝承）の基本的な構成要素です。
イングランドの民俗学は19世紀に始まり、各州に散在する家の霊・水の霊・幽霊譚に関する伝説を体系的に記録していきました。
こうした黒い犬と家の霊は、今日もイングランド各州の地域的な民俗集成の中で伝承されています。
イングランドは閉じたパンテオンという意味での統一的な神話体系を持たず、コーンウォールからノーサンバーランドまで大きく異なる地域伝説の濃密な網を持っています。1878年のフォークロア・ソサエティ設立や、ウィリアム・ヘンダーソンの Notes on the Folk-Lore of the Northern Counties of England（1866年）などの著作によって、はじめてこの多様性が体系的に集成されました。
20世紀にはキャサリン・ブリッグスが A Dictionary of Fairies（1976年）で、ルース・タングがサマセットの採集でこの作業を引き継ぎました。それらの目録は、同一の存在類型の名称と特徴が州ごとにいかに異なるかを示しています。
この採集作業から、ホブやボガートのような家の霊・火の霊、そしてイングランドの数多くの黒い犬についての知識が伝えられています。
ホブは家または農場に縛られた助力の霊であり、丁重に扱われる限り夜間に仕事をこなします。伝承によれば、衣服を贈られると侮辱と受け取り姿を消してしまいます。近縁のホブゴブリンや炉端に横たわるロブ・ライ・バイ・ザ・ファイアも、目に見えないが善意ある家の霊というこのモティーフを共有しています。
そのような霊が無視されたり侮られたりすると、伝説によればボガートへと変貌します。ボガートは予測不能なポルターガイスト的な存在で、家具を動かし騒音を引き起こします。マンチェスター近郊のボガート・ホール・クロウとして知られる谷のように、場所に縛られたボガートも存在します。
北イングランドの多くの州では、大人たちが水の霊を使って危険な池や川から子供たちに警告を与えていました。ジェニー・グリーンティースは淀んだ水面に浮かぶ緑のウキクサにちなんで名付けられ、ヨークシャーとランカシャー出身の類似したグリンダイロウとともに、伝説では不注意な子供を水中に引き込むとされました。
カウンティ・ダラムのティーズ川沿いではペグ・パウラーが語られ、緑がかった川の泡は「ペグ・パウラーの石鹸の泡」と呼ばれました。より穏やかな性質を持つのがアズライで、ルース・タングの伝承によれば、月明かりの下で捕まえられると消えてしまう内気な水の存在です。
民俗学者キャサリン・ブリッグスは主要著作の中で、ホブやボガートのような孤立した単独の存在と、スコットランド・アイルランドの隣接する伝統においてより群れをなすと考えられる妖精たちを区別しました。ただしこの区別は、個別の姿が中心のイングランド伝承には限定的にしか当てはまりません。
これらの個別の姿の中では、おおまかに三つの機能類型を区別できます。ホブやロブ・ライ・バイ・ザ・ファイアのような助力者・家の霊、黒い犬や鬼火のような警告の姿、そしてジェニー・グリーンティースやペグ・パウラーのような水の霊です。水の霊の物語は主に危険な場所から人を遠ざけるための戒めとして機能していました。この体系化は後世の民俗学による整理であり、語り手自身が用いていたカテゴリーではありません。
ホブはイングランドの民俗において家または農場に縛られた助力の霊です。無視されたり衣服を贈られたりすると、伝承によれば予測不能なポルターガイスト的なボガートへと変貌します。
ブラック・シャック、バーゲスト、パッドフットなどの黒い犬は、イングランド各地の地域伝説に繰り返し現れるモティーフです。多くは不吉の前触れとされ、その姿を見ることは病や死を告げるとされています。
ウィル・オ・ザ・ウィスプは湿地や沼地の上に現れる鬼火を指し、地域によってヒンキーパンク、ランタン・マン、ホビー・ランタンなどの名で呼ばれています。旅人を安全な道から引き離すと言い伝えられています。
19世紀のウィリアム・ヘンダーソン、20世紀のキャサリン・ブリッグスとルース・タングらが、それまで口承のみで伝えられていた各州の伝説を初めて体系的に集成し、民俗学の参考書として刊行しました。
イングランドの各州では何世紀にもわたり、湿地や湿原の上に旅人を道から引き離す鬼火が現れると伝えられてきました。広く用いられる名称ウィル・オ・ザ・ウィスプのほかに、サマセットとデボンで知られるヒンキーパンク、イングランド東部のフェンズ地方のランタン・マン、サフォークとノーフォークのホビー・ランタンなどの地域名称があります。
コーンウォールではこのモティーフがジョーン・ザ・ワッドという人物と結びつきました。ピスキーの女王として語られるこの光の存在は、20世紀には幸運のお守りとして人気を博しました。一部の地域の採集には、いくつかの資料で確認されるパインのような別の光の名称も見られます。
最もよく知られた黒い犬は、イースト・アングリア出身のブラック・シャックで、1577年のバンゲイとブライスバラの教会での出現がエイブラハム・フレミングによって文書に記録されました。ヨークシャーでは同様の存在がバーゲストと呼ばれ、リーズでは忍び足を思わせる名のパッドフットと呼ばれます。
関連するモティーフとしてガブリエル・ハウンズがあります。これは夜空に聞こえる犬の群れの遠吠えで、北イングランドの伝承では不幸の前兆とされました。また、カンブリアのコービー・キャッスルと結びつけられる輝く子供の姿レディアント・ボーイも関連する存在として知られています。
家の霊・水の霊のほかに、イングランドの民俗にはノーサンバーランドのブラック・ヘドン出身のシルキーのような場所に縛られた霊の姿があります。シルキーは絹の衣をさらさらと纏う存在で、家の霊と妖精の中間に位置します。こうした姿は、口承伝承において家の霊・警告の霊・死者の亡霊の境界がいかに流動的であったかを示しています。
19世紀の産業化と農村離れとともに、これらの地域的な物語の多くはその実際的な文脈を失いました。ヘンダーソン、ブリッグス、タングの採集がそれらを保存し、口承から完全に消える前に記録しました。
北欧神話やギリシア神話とは異なり、イングランドには統一されて文書化されたパンテオンがありません。イングランドの民俗伝承は代わりに、州ごと、時には村ごとに異なる多数の地域的な物語から成り立っていました。
ヨークシャーでホブと呼ばれる家の霊が、別の州では異なる名前で、やや異なる特性を持って現れることがあります。黒い犬や鬼火も同様で、名称と詳細は地域によって変わりますが、根底にある物語のパターンは保持されています。
この多様性はあらゆる体系化を困難にします。宗教学的・民俗学的には、統一的な「イングランドのパンテオン」を求めるよりも、地域ごとに異なる形で表現された繰り返す存在類型を記述するほうが有益です。
19世紀の採集者たちはまさにこの課題に直面しました。無数の地域変種を上位のカテゴリーに整理するかどうか、またどのように整理するかを決断しなければなりませんでした。
イングランドの民俗で最も広く知られる存在の一つが、特定の場所、多くは農場に縛られた家の霊・火の霊です。ホブは勤勉だが人見知りの助力者とされ、夜間に馬小屋を掃除したり穀物を脱穀したりしました。住人が丁重に扱い、小さな供物、多くは牛乳や粥を用意する限り、その仕事を続けます。
繰り返されるモティーフはホブに決して衣服を贈ってはならないというものです。それを行った者は伝承によれば助力者を永遠に失います。ホブがその贈り物を奉公契約の解除と受け取るためです。この物語の構造は多くのイングランド各州で変形を伴いながら見られます。
家の霊が侮辱されたり無視されたり、あるいは家の住人が変わったりすると、伝承によれば霊はその性格を変え、ボガートとして厄介または危険な存在となります。食器を割り、扉を叩きつけ、動物を驚かせます。その結果、ボガートから逃れるために家を去った家族もいたと言われ、このモティーフは北イングランドの複数の伝説に繰り返されます。
これらの物語は宗教学的には、人間と目に見えない同居者の間の秩序・勤勉・相互尊重を象徴的に表現した家の霊信仰の表れとして読むことができます。
イングランドの民俗伝承は何世紀にもわたりほぼ専ら口承で伝えられました。多くは年長の家族が子供に、紡ぎ部屋や炉端で語り継ぎました。文書による記録は比較的遅く始まり、長い間散発的なものにとどまりました。「迷信的な」慣行を戒める説教などがその例です。
初期の例外として、バンゲイとブライスバラの教会でのブラック・シャック出現の報告があります。聖職者エイブラハム・フレミングがすでに1577年にこれを文書に記録しました。より体系的な伝承の記録は19世紀になってようやく始まり、ウィリアム・ヘンダーソンが1866年の Notes on the Folk-Lore of the Northern Counties of England で最初の大規模な地域採集集の一つを公刊しました。
1878年に設立されたフォークロア・ソサエティはこの採集活動をさらに専門化しました。20世紀にはキャサリン・ブリッグスが四巻本の A Dictionary of British Folk-Tales と A Dictionary of Fairies で、ルース・タングが Forgotten Folk-Tales of the English Counties でこの作業を引き継ぎ、失われていたであろう数多くの物語を保存しました。
これらの採集はそれ自体がすでに解釈です。採集者は選択し、整理し、口承の変種を平滑化しました。そのため現代の研究は常に、本来の口承の多様性とその文書化の間を区別しています。
イングランドの民俗伝承は農村的・農業的な生活世界と密接に結びついていました。家の霊が農場を守り、水の霊が危険な池を、鬼火が湿原を警告しました。18世紀・19世紀の産業化とそれに伴う農村離れにより、この生活世界はかつての重要性を失っていきました。
都市生活、鉄道、そして後の電気照明によって、多くの古い警告の物語はその実際的な意義を失いました。学校教育と自然科学的な説明の普及もこれに寄与しました。多くの地域でこれらの物語は忘れ去られていきましたが、ちょうどその頃に19世紀の採集者たちが記録しました。
20世紀にはキャサリン・ブリッグスやルース・タングのような民俗学者が、まだ生きているが危機に瀕した口承の伝統を意図的に救い出すことに取り組みました。多くの場合、僻地における最後の伝承の担い手との対話を通じてです。
今日、これらの存在は主に文書の形で生き続けています。採集書、地名、そしてジョーン・ザ・ワッドのような観光的な商品化の中に。本来の意味での生きた宗教的実践については語ることができませんが、保存された文化的記憶としては確かに存在しています。
イングランドの家の霊・火の霊の伝統は、ホブ、ボガート、ロブ・ライ・バイ・ザ・ファイアを炉と農場をめぐる独自の護符慣行として結びつけています。一方、ブラック・シャックやバーゲストのようなイングランドの黒い犬として知られる存在は、州の民俗において不幸を告げる警告の姿として伝えられています。
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イングランドの民俗では、ボガートその他の霊的存在への伝統的な対抗手段として鉄が知られています。扉の敷居上の蹄鉄のほか、鐘や騒音が好ましくない存在を追い払うために使われました。反対に、ホブのような善意の家の霊をなだめるために牛乳やパンが供えられました。こうした慣行は文化史的に記録されたものであり、実証された護符効果として理解されるものではありません。さまざまな文化における護符の形式の概要はシュッツ・コンパスでご覧いただけます。
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