このページは、キリスト教以前の東スラブにおけるスラブの宗教を記録するものです。
スラブの神話は主に口頭で伝承されており、キリスト教化以前（キエフ・ルーシでは988年以前）の文献資料は乏しいです。19世紀の民族誌的収集活動によって初めて、家霊・水の精・森の悪霊が体系的に記録されました。
スラブの宗教は、主に民間伝承から復元されています。キリスト教化以前のスラブ人は文字を持たず、その神々についての知識は、ビザンティンおよびアラブの旅行記、偶像崇拝を批判するキリスト教の説教、そして18・19世紀の民族誌的収集物に由来します。
ペルン、ヴェレス、モコシュは輪郭としてのみ復元可能です。
真の豊かさは民間宗教にあります。家霊（ドモヴォイ、ドモヴィク）、地形の精（森のレーシー、水のヴォジャノイ）、病の悪霊（キキモラ、マラ）、そして死者・祖先にまつわる存在たちです。
この層はキリスト教化を生き延び、聖人崇拝と融合しました。聖エリヤがペルンの位置を受け継ぎ、聖母がモコシュの機能を担うようになりました。
学術的な整理（ギエイシュトル、マンチャク、ヤコブソン）は、方法論的にバルト神話やインド・ヨーロッパ神話との比較を活用しました。多くの点は依然不確かであり、だからこそスラブの伝統は、復元可能な高等宗教と民族誌的に把握できる民衆文化との境界例として、宗教史的議論において興味深い事例となっています。
時代：先史・初期歴史時代（スラブ民族移動、5〜7世紀）からキリスト教化（10〜13世紀）、そして今日に至る民間伝承まで。
分布域：東・中央ヨーロッパ、バルカン半島。
資料：ヒパティウス年代記、「イーゴリ遠征物語」、ネストル年代記、民間説話、民族誌的収集物。
パンテオンと存在の分類：ペルン（雷）、ヴェレス（冥界・家畜）、モコシュ（大地・女性）、マレナ（死）、スヴァローグ（鍛冶）、ドモヴォイとバンニク（家霊）。
スラブの宗教は、口頭伝承と後代の文献資料（ヒパティウス年代記、12世紀、サクソ・グラマティクス）によって断片的にしか伝わっていません。原初のパンテオンには、ペルン（雷・戦争）、ヴェレス（冥界・富）、モコシュ（大地・豊穣）、ストリボーグ（風）などの神が含まれていました。
9〜12世紀のキリスト教化は徹底的に行われ、この伝統を圧迫しました。しかし民間伝承の中では、家霊・森の悪霊・水の精として生き続けました。この体系は西ヨーロッパの宗教ほど文書化されておらず、キリスト教化後に生まれた資料はイデオロギー的に歪められています。
地域的多様性は大きく（東・西・南スラブ）、現代的な復元は依然として推測の域を出ません。19〜20世紀のスラブ民族主義者たちはこの伝統をロマン化・政治化しました。
スラブの宗教実践は記録が乏しいですが、儀礼的な性格を持っていたと考えられます。神々と精霊への供犠儀礼、悪霊や超自然的な脅威に対する護りの実践が行われていました。ドモヴォイ（家霊）は広く信じられ、丁重な扱いが求められました。レーシー（森の精）やルサルカ（水の精）は日常信仰の一部でした。
薬草と呪文を用いる民間医療が記録されています。呪術師や賢者（しばしばキリスト教化とともに聖職者として機能した）が霊的接触を管理し、司祭が公的な供犠を執り行いました。
キリスト教化に伴い、多くの実践がキリスト教的な形式に移行しました（クリスマスが火の祭りに取って代わりました）。民衆の信仰は精霊信仰を保ち続け、異教的と評された慣習は密かに継続されました。
スラブの宗教は有機的な信仰伝統としてはもはや存在せず、学術的な記録も西ヨーロッパや東方の宗教に比べて乏しい状況です。民間伝承と昔話が断片的な残滓を保存しています。
1980年代以降のロドノヴェリエ運動は復元を試みていますが、イデオロギー的に右傾化しており推測的です。ポップカルチャー（スラブ・ファンタジー、ビデオゲーム）はスラブ神話を美的素材として活用しており、西洋の秘教的サークルはおおむねこれを無視してきました。
文学と民間伝承（ロシアの昔話、バーバ・ヤガー）は文化的な宝です。ナショナリズム的な政治化がこの伝統に負の影響を与えており、学術的な受容は慎重かつ断片的であり続けています。
スラブのパンテオンは、文献資料がキリスト教化後に成立したため、ギリシアや北欧のものほど体系的には伝わっていません。主要な神としては約30柱が知られています（ペルン、ヴェレス、スヴァローグ、ダジボーグ、ストリボーグ、モコシュ、ホルス、シマルグル、ラダ、ヤリロ、マレナ、トリグラフ、スヴェントヴィトなど）。
これに加え、地域神や自然霊（レーシー、ドモヴォイ、ルサルカ、ヴィラ）が数百体あり、名称が伝わるものは合計で約100〜150体とされます。
ペルンは東スラブの主神であり、雷神、戦士の守護者、誓いの監視者で、ゼウスやトールに相当します。西スラブ（リューゲン島のルーギア人）ではスヴェントヴィトが最重要の神でした。
すべてのスラブ部族において、ペルン（天・雷）、ヴェレス（大地・家畜・冥界）、モコシュ（母・水・女性）の三柱が核心的な構成として現れます。キエフにおけるヴラジーミルのパンテオン集会（980年）でペルンが頂点に置かれました。
ヴラジーミルのパンテオン（980〜988年）は、キエフ・ルーシ最後の異教的な神々の集会でした。大公ヴラジーミル・スヴャトスラヴィチは洗礼を受ける前に、キエフの宮殿前に六体の偶像を建立しました。ペルン（銀の頭部と金の口ひげ）、ホルス（太陽）、ダジボーグ（恵みの神）、ストリボーグ（風）、シマルグル（謎めいた存在）、モコシュ（母）です。
988年、洗礼後にすべての偶像を破壊させ、ペルンはドニエプル川に投げ込まれました。ネストル年代記がこの経緯を伝えています。
神（ボーグ）は大きな聖所で祀られ、宇宙的な機能を持っていました。雷（ペルン）、太陽（ダジボーグ）、大地（モコシュ）がその例です。霊（ドゥヒ、デモニ）は日常に近い存在であり、ドモヴォイ（家霊）、レーシー（森）、ヴォジャノイ（水）、バンニク（サウナ）、ポレヴォイ（野原）、ルサルカ（水辺で亡くなった若い女性）がその例です。
霊は両義的な性格を持ち、助けにもなれば害にもなります。20世紀に至るまで農民の伝統では食物の供え物によって宥められました。
ベロボーグ（白い神）とツルノボーグ（黒い神）は、一部の西スラブの伝承において光と善と闇と悪に対応する神の対をなしています。この二元論的な考え方はイラン的（ゾロアスター教）またはキリスト教的な影響を受けている可能性があります。ボザウのヘルモルド（12世紀）が西スラブにおけるツルノボーグの祭祀について記しています。
宗教学的には、ベロボーグの存在は議論があります。明確に記録されているツルノボーグから二次的に派生したものかもしれず、悪魔に対応する白い神が明確に存在しない構造と類似しています。
988年（キエフの洗礼）以降、公式の神々への崇拝は禁止され、偶像は破壊され、神殿は取り壊されました。しかし民間信仰の中で神々は生き続けました。ペルンは聖エリヤ（雷鳴の馬車で雲の上を行く）となり、ヴェレスは聖ブラシウス（家畜の守護聖人、ヴェレスとヴラスの音節の類似による）となり、モコシュは聖母崇拝に吸収されました。
このような融合、すなわちスラブの二重信仰（dvoeverie）は、19世紀に至るまで農村地帯で保たれました。
スラブの宗教は神話学的に見て、ヨーロッパで最も記録の乏しい宗教の一つです。スラブのエッダも、神統記も、体系的な神々の目録も存在しません。
現存するのは、ビザンティンおよび西ヨーロッパの外部記録、キリスト教化後の年代記（ネストル年代記、アルコナ神殿を記したサクソ・グラマティクス）、考古学的発見、そして何より歌・慣習・昔話に残る民間伝承です。
識別可能なパンテオンの頂点には、ペルン（雷神・樫の木の神・最高神）、ヴェレス（家畜・冥界・魔術の神、ペルンの対立者）、スヴァローグ（天空・鍛冶の神）、モコシュ（大地母神）が立っています。
これと並んで下位の神話が存在します。ドモヴォイ、レーシー、ヴォジャノイ、ルサルカ、バンニク、キキモラがその代表です。これらの存在は何世紀にもわたって農民の日常生活を形作ってきました。
スラブ人のキリスト教化は地域によって大きく異なりました（ブルガリア864年、ロシア988年）。完全な駆逐ではなく融合が起きました。ペルンは聖エリヤに、ヴェレスは聖ブラシウスに、モコシュはピャトニツァ（聖パラスケヴァ）になりました。マスレニツァ祭やイワン・クパーラなどの民間行事はキリスト教的な覆いをまとって今日まで生き続けています。
19世紀に学術的な記録が始まりました。アレクサンドル・アファナシェフが昔話を収集し、後にウラジーミル・プロップがその構造を分析しました。ポストソ連期に再建された民間宗教（ロドノヴェリエ）は現代の運動であり、歴史的実践の証拠ではありません。
iWell Guardでは、ここでは特に民族主義的な神話構築のリスクが歴史的にも現在も高いことから、資料を慎重に扱っています。
標準文献（スラブ）：
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
スラブの民間伝承は家と身体の護りを結びつけていました。ドモヴォイに関わる慣行、衣服や壁掛けへのシンボル刺繍、邪視よけの糸のアミュレットがその例です。
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