Leshy、スラヴの森の精霊
Leshy（レーシー、Leschij またはLeschiとも表記される）は、スラヴの森の精霊・荒野の守護者であり、自らの縄張りの動物や樹木を見守り、旅人を道に迷わせることもあります。Leshy（ロシア語：Леший、ウクライナ語：Лісовик、ポーランド語：Leszy、南スラヴ語：Lešnik）は、東スラヴの民間信仰において森の主とされる自然霊であり、樹木・野生動物・密林を支配する両義的な性格を持ちます。
ウラジーミルの六神と呼ばれる公式の神々とは異なり、Leshyはキエフ・ルーシの神学的な神々の世界には属しておらず、「下位神話」と呼ばれるより深い層、すなわち森・野原・川・家屋の霊的世界に属しています。この世界はキリスト教化の時代を経てもほぼ途絶えることなく受け継がれました。
セルゲイ・トカレフとウラジーミル・プロップは、Leshyを東スラヴの自然精霊の最良の例として描写しており、その像は数百の民間説話や農民の記録から再構成可能だとしています。
目次
名称と語源
「Leshy」（Леший）という名称は古ロシア語の「les」（森）に由来し、文字通り「森に属する者」を意味します。同義語には「Lesovik」「Lesnik」「Lesnoj djed」（森の祖父）「Lesovoj」「Borovoy」（「bor」すなわち松林に由来）、および複合形の「Vodjanij ded」などがあります。
南スラヴの対応形「Lešy」「Lešnik」、およびポーランド語の「Leszy」は、この概念の汎スラヴ的な広がりを示しており、最も豊かな神話は東スラヴ圏に伝承されています。
外形と変身能力
Leshyは典型的な変身者です。最も一般的な描写では、長い灰色または緑色のひげを持つ老人として現れ、毛皮のような衣をまとい、しばしば靴を逆に履き、左の衣を右肩にかけ、影を持ちません。
目は記録の中で時に緑色に光り、時に樹木の間に燃える光として描写されます。こうした細部の特徴（「逆転図式」）は東スラヴの民俗学において、あの世の存在を示す広く知られた識別符号です。
Leshyは自由に大きさを変えることができます。最も高いモミの木ほどの巨人になることも、草の葉ほど小さくなることもあります。森のいかなる動物にも変身でき、最も多いのはオオカミ・クマ・ウサギ・フクロウであり、時には倒れた丸太に変わることもあります。
この変身能力は、ミルチャ・エリアーデが「Le chamanisme」（1951年）において多くの自然霊の普遍的な背景として論じた東欧宗教性のシャーマン的基層とLeshyを結びつけています。
機能と行動
森の主としてLeshyは、森で起こるあらゆることを管理します。野生動物を集め、その移動を導き、無節操な猟師から守護します。キノコ・果実・野生ミツバチの蜜蓄えも守っています。
同時にLeshyは道迷いの策士でもあります。侮辱を加えたり、森で無礼に振る舞ったりした旅人は、Leshyによって「迷わされ」、よく知った道を通っても家に帰り着けなくなります。この「Leshyに円を描かされる」というモチーフは、ロシアの農民説話においてLeshyに関する最も頻出のモチーフです。
迷子になることへの防護策は儀礼的な逆転です。靴や衣類を脱いで逆に着直す、あるいは言葉を逆向きに唱えることがそれにあたります。この慣行は同時に、Leshyと他の「逆さの存在」との親族関係を確証しています。その存在たちの世界は人間の世界と左右が逆になっています。
Leshyは生来邪悪ではありません。礼儀正しい猟師・羊飼い・木こりを敬います。ただし森の作法を守ることが条件です。大声を上げない・許可なく火を使わない・樹木や動物を無意味に傷つけないことが求められます。違反した場合、Leshyは道迷い・病気・天候の急変から家畜や子どもを消し去ることまで、全てのレパートリーで応報します。
取り替え子・交換・盟約
Leshyのフォークロアの中に、交換という暗い痕跡があります。軽率に呪われた子ども（「Leshyに連れていかれろ！」）は、民間伝承によればLeshyに連れ去られることがあり、その場所には取り替え子（Lesnoj）が残されます。そのような子どもたちは後に大人になっても内気で言葉が出にくく、夜になると森へ逃げ込むとされています。
羊飼いや養蜂家はLeshyと盟約を結びます。毎年の供物（最初の乳、最初の蜜、牛一頭の饗宴）を約束し、それと引き換えにLeshyが群れと蜂の巣の安全を保証します。これらの盟約は19世紀のロシア・ウクライナ・ベラルーシの資料に十分記録されています。
Leshyの家族と社会的世界
東スラヴの説話においてLeshyは孤独に生きているわけではありません。Leshachicha（その妻で、時にキキモラと同一視される）とLeshenata（その子どもたち）からなる家族がいます。異なる森のLeshyが争う際には嵐・倒木、そして嵐の中に聞こえる遠吠えが生じます。
毎年の「Leshy-の移動」（正教会暦のErevoda前後、9月末から10月初め）も確立されたトポスです。LeshyがSommer-の森からWinter-の森へと移動する際、嵐が吹き荒れ、木々が倒れ、森は荒々しく危険になります。この移動期間中は、できる限り森に入るべきではないとされていました。
宗教史的位置づけ
Leshyはセルゲイ・トカレフとリンダ・イヴァニッツ（「Russian Folk Belief」1989年）が、ロシア農民の真に生きた宗教的基層として特定した東スラヴの「下位神話」に属しています。この層は公式のキリスト教化を概ね乗り越え、20世紀まで農村人口の日常生活を形成し続けました。
ペルン・ヴェレスをはじめとするルーシの国家神が異教パンテオンの滅亡とともに消えていく一方、Leshyは農村共同体の中で生き続けました。教会がその機能を担わなかったからです。森を歩む者には、森の主が必要なのです。
構造的にLeshyは、バルト地域のVele/Velinas、ケルトの「ケルヌンノス」（動物の角ある主）、ゲルマンの「野人」、ギリシアのパン/ファウヌス、そして環極圏の神話における無数の森の精霊と並行関係にあります。ミルチャ・エリアーデとカルロ・ギンズブルグ（「I Benandanti」1966年）は、森の主・狩猟の主という複合体の汎ヨーロッパ的な深さを照らし出しました。
スラヴのパンテオン内部では、Leshyはヴェレス（キエフ・ルーシ公式パンテオンにおける群れと冥界の神）と機能的な連関を持ちます。一部の研究者（ボリス・ウスペンスキー、「Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej」1982年）は、Leshyを古いヴェレス的側面の民衆的反映と見なしています。
資料・研究・コレクション
Leshyの主要資料は19世紀の民族誌的コレクションです。アレクサンドル・アファナーシェフの「Russkie narodnye skazki」（1855年から1863年）には多数のLeshy説話が収録されています。ドミトリー・ゼレーニンの「ロシア（東スラヴ）の民俗学」（ドイツ語版1927年）は自然精霊に関する信仰体系を体系化しています。
セルゲイ・マクシモフの「Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila」（1903年）はロシア民間信仰の全体像を提示しており、Leshyはその中心に位置します。パーヴェル・チュビンスキーはウクライナの証拠を並行して収集しました（「Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii」1872年から1877年）。
文学とポピュラーカルチャーにおける後世への影響
Leshyはロシア文学において最も存在感のある形象の一つです。アレクサンドル・プーシキンは「Russkie skazki」の中でLeshyを召喚し、アレクサンドル・オストロフスキーは戯曲「Leshy」（1857年）を書き、アントン・チェーホフは初期戯曲のひとつに「Leshy」（1889年、後に「ワーニャ伯父さん」に改稿）という題を与えました。
20世紀にはアレクセイ・トルストイ・ボリス・パステルナーク・ニコライ・ゴーゴリ（ウクライナ説話において）の作品にLeshyの形象が見られます。21世紀のファンタジー文学では、アンジェイ・サプコフスキーの「ウィッチャー」シリーズにおいて中心的な自然霊の形象として取り上げられており、同名のコンピュータゲームシリーズにも登場しています。
護身と封じの慣行
民間伝承によれば、Leshyと出会った際にはさまざまな手段が助けになります。靴とシャツを裏返しにする、言葉と道を逆向きにたどる、パンに塩をつけて供える、主の祈りや正教会の祈りを唱える、「Leshy」と呼ぶのではなく（それは侮辱と受け取られます）「ジャードゥーシュカ（おじい様）」と丁重に呼びかけることなどです。
養蜂家は森の縁に蜂蜜を入れた小皿を置き、羊飼いは春に最初の乳を捧げ、猟師は解体する前に最初に仕留めた獲物またはその一部を捧げました。
資料
Aleksander Afanasjew, 『Russkie narodnye skazki』, 3 Bände, Moskau 1855 bis 1863. Aleksander Afanasjew, 『Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu』, 3 Bände, Moskau 1865 bis 1869. Sergej Maksimov, 『Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila』, Sankt Petersburg 1903. Dmitrij Zelenin, 『Russische (ostslawische) Volkskunde』, Berlin 1927. Pavel Chubinski, 『Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii』, 7 Bände, Sankt Petersburg 1872 bis 1877.
- Sergej Tokarev, 『Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov』, Moskau 1957.
- Vladimir Propp, 『Russkie agrarnye prazdniki』, Leningrad 1963.
- Linda Ivanits, 『Russian Folk Belief』, Armonk 1989.
- Boris Uspenskij, 『Filologicheskie razykanja v oblasti slavjanskih drevnostej』, Moskau 1982.
- Aleksander Gieysztor, 『Mitologia Słowian』, Warschau 1982.
- Henryk Łowmiański, 『Religia Słowian i jej upadek』, Warschau 1979.
- Jiří Dynda, 『Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech』, Prag 2017.
- Mircea Eliade, „Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase”, Paris 1951.
ロシア農民暦におけるLeshy
ロシアの民間伝承においてLeshyは、農民の宗教的な年間暦の中に確固たる位置を持っています。その行動の重要な転換に関わる四つの節目があります。
4月30日（ロシア旧暦）、冬の終わりにLeshyは冬の隠れ場所から森へ戻ります。この日以降は特別な注意を払って森に入るべきとされていました。
聖霊降臨節（トリニタス）にはその力が特に強まります。多くの村でこの期間は森での作業が行われませんでした。
10月4日（旧暦）にLeshyは冬の森へと移動します。その際、嵐の中で暴れ、木を倒し、危険になることがあります。この移動期間中、羊飼いは群れを森から引き上げ、猟師は森を避けるべきとされていました。
ドミトリー・ゼレーニンは「ロシア（東スラヴ）の民俗学」（ベルリン1927年）においてこれらの暦上の規定の地域的な多様性を記録し、農民の生活実践における意義を指摘しました。北部・中部ロシアの森林地帯では、Leshy信仰が木こり・猟師・羊飼い・養蜂家の日常生活を根本的な形で構造化していました。
羊飼いの盟約とLeshyの家畜
羊飼いとLeshyの間の盟約は、東スラヴ民間宗教において最もよく記録された側面のひとつです。
ロシア北部・カレリア・オネガ地方の羊飼いたちは独自の契約の呪文を持っており、それによって特定の供物をLeshyに捧げることを約束していました。旬の最初の乳・牧草地への駆り出しの際の子羊、場合によっては「授業料」として自らの所有する動物一頭などです。
引き換えにLeshyは、群れを散らさず、狼から守ることを約束します。
契約は主に口頭による儀礼的な形で結ばれ、書面による形式は慣例ではありませんでした。羊飼いは森に入り、古い木（しばしば古いモミの木や樫の木）の前に跪き、供物を置き、父親または村の長老から学んだ呪文を唱えました。
そのような呪文のいくつかは民族誌コレクションに保存されており、東スラヴ民間宗教の最も貴重な資料のひとつです。リンダ・イヴァニッツは「Russian Folk Belief」（アーモンク1989年）においてこの盟約の伝統を宗教社会学的観点から分析し、農民経済の安定における意義を指摘しました。
道の逆転と魔法的な護身の慣行
Leshyから身を守るための儀礼的逆転は、民間伝承の呪術的・宗教的論理の典型例です。
記録された慣行はさまざまです。シャツを裏返しにする（「ルバハ・ナイズナンク」）、靴を逆に履くか左の靴を右足に履く、言葉を逆向きに唱える、三歩後ずさりする、左足から丸太を越えるなどがあります。
これらの慣行は言語的・象徴的に反省されています。Leshyの世界は人間の世界の左右反転した鏡像として観念され、自ら逆転することでその世界に同化し、Leshyの優位を無効化するというものです。
セルゲイ・マクシモフとボリス・ウスペンスキー（「Filologicheskie razykanja v oblasti slavjanskih drevnostej」1982年）は、これらの逆転の慣行がLeshyにとどまらず、スラヴ民間信仰の一般的な論理を表していることを示しました。あの世のあらゆる力（死者・魔女・邪視）との関わりにおいて逆転が用いられるのです。
したがってLeshyは、左右反転した存在の典型的な一例であって、唯一無二の例ではありません。
Leshyの家族と森の社会的組織
東スラヴの民間伝承においてLeshyは孤独に暮らしているわけではありません。その妻Leshachicha（時にキキモラと同一視される）は同じ森に住み、しばしば空洞の丸太や古い小屋の中にいます。
Leshyの子どもたちLeshenataは森を徘徊し、迷い込んだ旅人に悪戯をします。魔女の集会・嵐の夜・対抗するLeshy同士の森の戦いの際には、遠く数キロメートルにわたって遠吠えと轟音が聞こえます。
このような森の社会的構造化は宗教人類学的に興味深いものです。森は均質な「荒野」としてではなく、固有の主・家族・争いを持つ居住された領域として観念されています。
リンダ・イヴァニッツとセルゲイ・トカレフは、この認識が農民の森の住まい方を根本的に規定していたことを示しました。森への入場は常に、固有の規則と礼儀作法を要求する別の社会的世界への越境でした。
宗教史的深度とヴェレスとの連関
ボリス・ウスペンスキーは「Filologicheskie razykanja」において、Leshyがその東スラヴ的形態において古いヴェレス的側面の民衆的反映を示しているという論を展開しました。キエフ・ルーシの公式パンテオンにおける群れと冥界の神ヴェレスは、森・動物・あの世と深い連関を持ちます。
988年以降に公式のヴェレス祭祀が消滅したとき、Leshyはその民衆的な、農民の伝統に生き続ける顕現として残ったとも考えられます。この仮説は説得力がありますが、細部においては証明が困難です。
Leshy伝承の二つの主要な証拠系列は、民俗学的（18世紀から20世紀の東スラヴ説話と農民慣行）なものと、言語学的（語源と言語的親族関係）なものです。いずれの証拠系列も、Leshyという観念の古い前キリスト教的な根を示唆していますが、中世の主要資料（ネストル年代記・イーゴリ遠征物語）には直接の証拠がありません。
この状況は宗教史的には珍しくありません。低次の霊的存在は主要年代記にはほとんど言及されませんが、民間宗教においては公式の主要神々よりも安定して根づいているのです。
インド・ヨーロッパ的・環極圏的な並行例
インド・ヨーロッパ的比較の次元において、Leshyは構造的に複数の森の主の形象と対応しています。ギリシアのパンとローマのファウヌスは古代の並行例であり、いずれも牧畜の守護神かつ森の存在であり、いずれも両義的・いたずら好きな性格を持ち、いずれも旅人を迷わせることができます（「パニック」の語源でもある）。
ケルトのケルヌンノス、角を持つ「動物の主」も別の並行例を成します。ゲルマンのパンテオンでは、フォークロア伝統における「野人」が最も近い対応形であり、単一の形象というよりも森の存在の複合体です。
カルロ・ギンズブルグは「I Benandanti」（1966年）およびその後の研究において、この森の主という複合体の汎ヨーロッパ的な深さを照らし出し、東欧宗教性のシャーマン的基層との連関を指摘しました。ミルチャ・エリアーデも「Le chamanisme」（1951年）において同様の系譜を辿っています。環極圏の比較神話学は、シベリア・サモエード・古シベリア・アメリカ先住民の諸民族に多くの森の主を認識しています。
現代のポピュラーカルチャーにおけるLeshy
現代のファンタジー文学においてLeshyは著名な形象です。アンジェイ・サプコフスキーは「ウィッチャー」シリーズ（1986年以来）および同名のコンピュータゲームシリーズ（2007年以来）において「レシェン」を中心的な自然霊として登場させ、スラヴのフォークロアの伝統を国際的な読者に届けました。
マリア・セミョーノワの「ヴォルフフ」シリーズ、オリガ・グロムィコをはじめとするロシア語ファンタジー作家たちも同様にLeshyを取り上げています。
19世紀・20世紀の造形芸術（ヴィクトル・ヴァスネツォフ・イワン・ビリービン・ミハイル・ヴルーベリ）においてもLeshyは繰り返し登場する形象です。ヴァスネツォフによるロシア昔話の世界を描いた絵画は、Leshyの視覚的イメージを今日まで形成し続けています。
正教会のキリスト教においてLeshyは公式には不浄な存在（「ネチスタヤ・シーラ」）とみなされています。しかしこの神学的な断罪は民間宗教の慣行を消し去ることはなく、むしろキリスト教的信仰と前キリスト教的な慣習の混合へと転化させました。
