Leshy

Jméno a etymologie

Jméno «Leshy» (Леший) je odvozeno od staroruského «les» (les) a znamená doslova «ten, kdo patří k lesu». Synonymy jsou «Lesovik», «Lesnik», «Lesnoj děd» (lesní dědek), «Lesovoj», «Borovoj» (od «bor», borový les) a «Vodjanij děd» v kombinovaných tvarech.

Jihoslovanské protějšky «Lešy», «Lešnik» a polské «Leszy» ukazují panslovanské rozšíření tohoto konceptu, přičemž nejvýraznější mytologie je dochována ve východoslovanském prostoru.

Vzhled a schopnost proměny

Leshy je klasický tvarohýbač. Nejčastější popis jej zobrazuje jako starého muže s dlouhým šedým nebo zeleným vousem, oděného do kožešinových šatů, často s obuví obrácenou naruby, s levým oděvem přehozeným přes pravé ramene a bez stínu.

Očí se v zprávách jeví někdy zelenavě zářící, jindy jako hořící světla mezi stromy. Tyto detailní znaky («vendský inverzní vzorec») jsou ve východoslovanské folkloristice běžným rozpoznávacím znakem bytostí z onoho světa.

Leshy může svou velikost libovolně měnit: jednou je vysoký jako nejvyšší jehličnan, jindy malý jako stéblo trávy. Může se proměnit v jakékoli lesní zvíře, nejčastěji ve vlka, medvěda, zajíce nebo sovu, příležitostně i v spadlý kmen stromu.

Tato schopnost proměny jej spojuje se šamanským substrátem východoevropské religiozity, který Mircea Eliade popsal v «Le chamanisme» (1951) jako univerzální pozadí mnoha přírodních duchů.

Funkce a chování

Jako pán lesa řídí Lešij vše, co se v lese děje. Shromažďuje divou zvěř, usměrňuje její putování a chrání ji před přehnaně dravými lovci. Střeží houby, lesní plody i medové zásoby divokých včel.

Zároveň je strategem bludných cest: poutníky, kteří ho urazili nebo se v lese chovali neuctivě, Lešij „zavede“ a ti pak i na známých cestách nenajdou domů. Tento motiv „vodění Lešijem v kruhu“ je v ruských lidových vyprávěních nejčastějším Lešijovým motivem.

Před zavedením chrání rituální obrácení: sundat boty a oblečení a znovu si je obléknout naopak, nebo mluvit slova pozpátku. Tato praxe zároveň potvrzuje příbuznost Lešije s dalšími „obrácenými“ bytostmi, jejichž svět je zrcadlově otočený vůči lidskému.

Lešij není zlomyslný ze své podstaty. Respektuje slušné lovce, pastevce a dřevorubce, pokud dodržují lesní etiketu: nekřičet nahlas, nezakládat oheň bez dovolení, nezbytečně nekácet stromy ani nezabíjet zvířata. Při porušení těchto pravidel odpovídá celým repertoárem od zavádění na bludné cesty přes nemoci a náhlé změny počasí až po zmizení dobytka nebo dětí.

Podvržené dítě, výměna a smlouvy

Temná stopa Leshyho folkloru se týká tématu výměny. Lehkovážně zaklité dítě («ať tě Leshy vezme!») může podle lidové tradice Leshy odnést; na jeho místě zůstane podvržené dítě (Lesnoj). Tyto děti mají být později jako dospělí plaší a mají potíže s řečí a v noci utíkat do lesa.

Pastevci a včelaři uzavírají s Leshym smlouvy: slibují mu roční obětiny (první mléko, první med, krávu jako hostinu), a Leshy za to garantuje bezpečnost stáda a včelích úlů. Tyto smlouvy jsou dobře doloženy v ruských, ukrajinských a běloruských pramenech 19. století.

Leshyho rodina a společenský svět

Ve východoslovanských vyprávěních Leshy vůbec nežije jako samotář. Má rodinu: Leshachichu (svou ženu, někdy identifikovanou s Kikimorou) a Leshenata (své děti). Při bojích mezi různými lesními Leshy vznikají bouře, padající stromy a vytí, které je slyšet v bouřkách.

Také každoroční «Leshyho putování» na konci září až začátku října (kolem svátku Erevody podle pravoslavného kalendáře) je zavedeným tématem: Leshy se stěhuje ze svého letního lesa do zimního lesa, přitom burácejí bouře, padají stromy, les je zuřivý a nebezpečný. Během tohoto období se doporučuje do lesa nechodit.

Náboženskohistorické zařazení

Lešij patří k východoslovanské „nižší mytologii“, kterou Sergej Tokarev a Linda Ivanits («Russian Folk Belief», 1989) označili za skutečně živé náboženské podloží ruského rolnictva. Tato vrstva do značné míry přežila oficiální christianizaci a formovala každodenní život venkovského obyvatelstva až do 20. století.

Zatímco Perun, Veles a ostatní hlavní bohové zmizeli se zánikem pohanského panteonu, Lešij v rolnických obcích přežíval, protože jeho funkce nepřevzala církev: kdo vstupuje do lesa, potřebuje pána lesa.

Strukturně má Lešij paralely v baltském Velesovi/Velinasovi, v keltském „Cernunnovi“ (rohatém pánu zvířat), v germánském „divokém muži“, v řeckém Panovi/Faunovi a v nesčetných lesních duších v cirkumpolární mytologii. Mircea Eliade a Carlo Ginzburg («I Benandanti», 1966) osvětlili panevropskou hloubku komplexu pána lesa a lovu.

V rámci slovanského panteonu je Lešij funkčně spojen s Velesem, bohem stád a podsvětí; někteří badatelé (Boris Uspenskij, «Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej», 1982) vidí v Lešijovi lidovou reflexi staršího aspektu Velese.

Prameny, výzkum a sbírky

Hlavními prameny pro Lešije jsou etnografické sbírky 19. století: Alexandr Afanasjev v díle «Russkie narodnye skazki» (1855 až 1863) uvádí řadu vyprávění o Lešijovi; Dmitrij Zelenin v knize «Ruský (východoslovanský) národopis» (německé vydání 1927) systematizuje lidové představy o přírodních démonech.

Sergej Maksimov v díle «Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila» (1903) podává panorama ruské lidové víry, v němž má Lešij ústřední místo. Pavel Čubinský souběžně shromáždil ukrajinské doklady («Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii», 1872 až 1877).

Odkaz v literatuře a populární kultuře

Lešij je jednou z nejvýraznějších postav ruské literatury. Alexandr Puškin ho vzývá ve svých «Russkie skazki», Alexandr Ostrovskij napsal divadelní hru «Leshy» (1857), Anton Čechov nazval jedno ze svých raných dramat «Leshy» (1889, později přepracované na «Strýčka Váňu»).

Ve 20. století se postavy Lešije objevují u Alexeje Tolstého, Borise Pasternaka a Nikolaje Gogola (v jeho ukrajinských povídkách). V fantasy literatuře 21. století je Lešij v sérii «Witcher» Andrzeje Sapkowského zpracován jako ústřední postava přírodního ducha, a to i ve stejnojmenné počítačové herní sérii.

Ochranné a zaříkávací praktiky

Tomu, kdo se setká s Lešijem, podle lidové tradice pomáhají různé prostředky: obrátit boty a košili naruby, mluvit a chodit pozpátku, položit mu kousek chleba se solí, odříkat Otčenáš nebo pravoslavnou modlitbu, oslovovat ho zdvořile «Diaduška» («dědoušek») místo «Lešij» (což vnímá jako urážku).

Včelaři pokládali misky s medem na okraje lesa, pastýři mu na jaře přinášeli první nadojené mléko, lovci první ulovené zvíře nebo jeho část, než ho rozdělili.

Prameny

Lešij v ruském selském kalendáři

V ruské lidové tradici má Lešij pevné místo v ročním kalendáři rolnické religiozity. Se zvláštními změnami v jeho chování jsou spojeny čtyři důležité termíny.

30. dubna (podle ruského starého stylu), na konci zimy, se Lešij vrací ze svého zimního úkrytu do lesa; od tohoto data je třeba do lesa vstupovat opět se zvláštní opatrností.

O Letnicích (Trojici) je jeho moc obzvláště velká; v těchto dnech se v mnoha vesnicích neprováděly žádné práce v lese.

4. října (podle starého stylu) se Lešij stěhuje do svého zimního lesa; při tom se vybouří v bouřích, kácí stromy a může být nebezpečný. Během této doby stěhování by měli pastýři odvést svá stáda z lesa a lovci by se měli lesu vyhýbat.

Dmitrij Zelenin ve svém díle «Ruský (východoslovanský) národopis» (Berlin 1927) zdokumentoval regionální rozmanitost těchto kalendářních určení a upozornil na jejich význam pro rolnickou životní praxi. V lesnatých oblastech severního a středního Ruska víra v Lešije zásadním způsobem strukturovala každodenní život dřevorubců, lovců, pastýřů a včelařů.

Pastýřské pakty a dobytek Lešije

Pakty mezi pastevci a lešijem patří k nejlépe dokumentovaným aspektům východoslovanského lidového náboženství.

Na russkем severu, v Karelii a v oblasti Oněgy měli pastevci vlastní vazebné formule, jimiž se zavazovali přinášet lešijovi určité obětiny: první mléko sezóny, jehně při vyhánění na pastvu, ve zvláštních případech zvíře z vlastního majetku jako «školné».

Na oplátku lešij sliboval, že stádo nerozptýlí a ochrání ho před vlky.

Smlouva se uzavírala převážně ústně-rituálně, písemná forma nebyla obvyklá: pastevec odešel do lesa, poklekl před starým stromem (často starou jedlí nebo dubem), položil obětinu a pronesl formuli, kterou se naučil buď od svého otce, nebo od vesnického starosty.

Některé z těchto formulí se zachovaly v etnografických sbírkách a patří k nejcennějším pramenům východoslovanského lidového náboženství. Linda Ivanits ve své knize «Russian Folk Belief» (Armonk 1989) analyzovala tuto paktovou tradici z náboženskosociologického hlediska a upozornila na její význam pro stabilitu rolnického hospodářství.

Inverze cesty a magické ochranné praktiky

Rituální inverze na ochranu před lešijem je klasickým příkladem magicko-náboženské logiky lidové tradice.

Je zdokumentováno několik praktik: obrácení košile naruby («rubaha naiznanku»), obutí boty naopak nebo nošení levé boty na pravé noze, mluvení slov naopak, tři kroky vzad, přelézání kmene stromu levou nohou.

Tyto praktiky jsou jazykově a symbolicky reflektovány: svět lešije je chápán jako zrcadlově obrácený svět lidského světa; vlastní inverzí se člověk přizpůsobuje jeho světu a odnímá mu tak výhodu.

Sergej Maksimov a Boris Uspenskij («Filologičeskije razyskanija v oblasti slavjanskich drevnostej», 1982) prokázali, že tyto inverzní praktiky sahají daleko za lešije a představují obecnou logiku slovanské lidové víry: při styku s jakoukoli formou záhrobní moci (mrtví, čarodějnice, uhrany) se inverze používá.

Lešij je tak typickým, nikoli jedinečným případem zrcadlově obrácených bytostí.

Rodina lešije a sociální organizace lesa

Ve východoslovanské lidové tradici žije lešij nikoli osaměle. Jeho žena, lešachicha (někdy identifikovaná s kikimorou), bydlí ve stejném lese, často v dutém kmeni stromu nebo ve staré chatě.

Lešenata, jejich děti, se potulují po lese a dělají žertíky zbloudilým poutníkům. Při čarodějnických sabatech, bouřlivých nocích nebo lesních bitvách mezi soupeřícími lešiji lze slyšet vytí a praskání na několik kilometrů daleko.

Toto sociální uspořádání lesa je z pohledu antropologie náboženství zajímavé: les je chápán jako obydlené území s vlastními pány, rodinami a konflikty, nikoli jako homogenní «divočina».

Linda Ivanits a Sergej Tokarev ukázali, že toto vnímání zásadně formovalo praxi rolnického obyvatele lesa: vstup do lesa byl vždy přechodem do jiného sociálního světa, který vyžadoval vlastní pravidla a formy zdvořilosti.

Náboženskohistorická hloubka a spojení s Velesem

Boris Uspenskij ve svém díle «Filologičeskije razyskanija» zastával tezi, že lešij ve své východoslovanské formě představuje lidovou reflexi staršího aspektu Velese. Veles, bůh stád a podsvětí v oficiálním panteonu Kyjevské Rusi, měl úzké vazby k lesu, ke zvířatům a k záhrobnímu světu.

Se zánikem oficiálního kultu Velese po roce 988 by lešij zůstal jako jeho lidová, v rolnické tradici přežívající manifestace. Tato hypotéza je pravděpodobná, ale v jednotlivostech obtížně prokazatelná.

Dva hlavní řetězce dokladů lešijovy tradice jsou etnografický (východoslovanská vyprávění a rolnická praxe 18. až 20. století) a lingvistický (etymologie a jazyková příbuznost). Oba řetězce dokladů svědčí pro starý, předkřesťanský kořen představy o lešijovi, který však nelze přímo doložit v středověkých hlavních pramenech (Nestorova kronika, Slovo o pluku Igorově).

Tato situace není z hlediska historie náboženství neobvyklá: nižší duchovní bytosti bývají v hlavních kronikách zmiňovány jen zřídka, avšak v lidovém náboženství jsou zakotveny stabilněji než hlavní oficiální bohové.

Indoevropské a cirkumpolární paralely

Na indoevropské srovnávací úrovni odpovídá lešij strukturálně několika postavám pána lesa. Řecký Pan a římský Faunus jsou jeho antickými paralelami; oba jsou ochránci pastevců a lesní bytosti, oba mají ambivalentně lstivý charakter, oba mohou zmást poutníky («panická hrůza»).

Keltský Cernunnos, rohatý «pán zvířat», tvoří další paralelu. V germánském panteonu je nejbližší obdobou «divý muž» folklorní tradice, což je méně jednotlivá postava než celý komplex lesních bytostí.

Carlo Ginzburg ve svém díle «I Benandanti» (1966) a v pozdějších pracích osvětlil panevropskou hloubku tohoto komplexu pána lesa a upozornil na jeho spojení se šamanskou podstatou východoevropské religiozity. Mircea Eliade vedl podobné linie v «Le chamanisme» (1951). Cirkumpolární srovnávací mytologie zná celou řadu pánů lesa u sibiřských, samojedských a starosibiřsko-amerických národů.

Lešij v moderní popkultuře

V současné fantasy literatuře je Leshy výraznou postavou. Andrzej Sapkowski zavedl ve své sáze «Zaklínač» (Witcher, od 1986) a ve stejnojmenné počítačové herní sérii (od 2007) «Leshena» jako centrálního přírodního ducha a tím přiblížil slovanskou folklorní tradici mezinárodnímu publiku.

Marija Semjonovová ve své sáze «Volchv», Olga Gromyková a další rusky píšící autoři fantasy zpracovali Leshyho podobným způsobem.

Ve výtvarném umění 19. a 20. století (Viktor Vasnecov, Ivan Bilibin, Michail Vrubel) je Leshy opakující se postavou. Vasnecovovy obrazy ruského pohádkového světa dodnes formují vizuální podobu Leshyho.

V pravoslavném křesťanství je Leshy formálně považován za nečistou bytost («nečistaja sila»); toto teologické odsouzení však lidovou náboženskou praxi nikterak nevymazalo. Naopak ji přetvořilo do směsice křesťanské víry a předkřesťanského obyčejového dědictví.

Leshy, slovanský lesní duch

Obsah