Leshy, esprit slave de la forêt
Leshy (également écrit Leschij ou Leschi) est un esprit slave de la forêt, un esprit-gardien de la nature sauvage, qui veille sur les animaux et les arbres de son territoire et peut égarer les voyageurs. Le Leshy (russe Леший, ukrainien Лісовик, polonais Leszy, slave méridional Lešnik) est, dans la croyance populaire slave orientale, le seigneur de la forêt, un esprit de la nature au caractère ambivalent, qui règne sur les arbres, les animaux sauvages et les fourrés.
Contrairement aux dieux officiels du groupe des six de Vladimir, le Leshy n’appartient pas au monde théologique des dieux de la Rus de Kiev, mais à la couche plus profonde de la « Mythologie inférieure », ce monde des esprits des forêts, des champs, des rivières et des maisons, qui s’est maintenu en grande partie sans interruption à travers la phase chrétienne.
Sergej Tokarev et Vladimir Propp ont décrit le Leshy comme le meilleur exemple d’un démon naturel slave oriental, dont l’image peut être reconstituée à partir de centaines de récits populaires et de témoignages paysans.
Table des matières
Nom et étymologie
Le nom « Leshy » (Леший) est dérivé du vieux russe « les » (forêt) et signifie littéralement « celui qui appartient à la forêt ». Ses synonymes sont « Lesovik », « Lesnik », « Lesnoj djed » (grand-père de la forêt), « Lesovoj », « Borovoy » (de « bor », forêt de pins) et « Vodjanij ded » dans des formes composées.
Les équivalents slaves méridionaux « Lešy », « Lešnik » et le polonais « Leszy » témoignent de la diffusion panslave du concept, la Mythologie la plus développée étant transmise dans l’espace slave oriental.
Apparence et capacité de métamorphose
Le Leshy est un métamorphe classique. La description la plus fréquente le montre sous la forme d’un vieil homme à longue barbe grise ou verte, vêtu de fourrure, portant souvent ses chaussures à l’envers, le vêtement gauche jeté sur l’épaule droite, et n’ayant aucune ombre.
Les yeux apparaissent dans les témoignages tantôt avec un éclat verdâtre, tantôt comme des lumières brûlantes entre les arbres. Ces marqueurs de détail (« schéma d’inversion vendes ») constituent un signe distinctif courant des êtres de l’au-delà dans le folklore slave oriental.
Le Leshy peut modifier sa taille à volonté : tantôt il est aussi grand que le plus haut sapin, tantôt aussi petit qu’un brin d’herbe. Il peut se transformer en n’importe quel animal de la forêt, le plus souvent en loup, ours, lièvre ou chouette, et parfois aussi en tronc d’arbre renversé.
Cette capacité de métamorphose le relie au substrat chamanique de la religiosité est-européenne, que Mircea Eliade a décrit dans « Le chamanisme » (1951) comme l’arrière-plan universel de nombreux esprits de la nature.
Fonctions et comportement
En tant que seigneur de la forêt, le Leshy régit tout ce qui se passe dans la forêt. Il rassemble les animaux sauvages, oriente leurs migrations, les protège des chasseurs sans mesure. Il garde les champignons, les baies et les réserves de miel des abeilles sauvages.
Il est en même temps le stratège des égarements : les voyageurs qui l’ont offensé ou qui se comportent avec irrespect dans la forêt sont « perdus » par le Leshy et ne retrouvent plus leur chemin malgré des sentiers connus. Ce motif du « voyageur conduit en rond par le Leshy » est le motif Leshy le plus fréquent dans les récits paysans russes.
La protection contre l’égarement passe par l’inversion rituelle : ôter ses chaussures et ses vêtements et les remettre à l’envers, ou prononcer des mots à rebours. Cette pratique confirme en même temps la parenté du Leshy avec d’autres êtres « inversés », dont le monde est le miroir symétrique du monde humain.
Le Leshy n’est pas malveillant par nature. Il respecte les chasseurs, bergers et bûcherons polis, à condition que ceux-ci observent l’étiquette de la forêt : ne pas crier, ne pas faire de feu sans permission, ne pas détruire inutilement des arbres ou des animaux. En cas d’infraction, il réagit avec tout son répertoire : égarements, maladies, tempêtes, jusqu’à la disparition du bétail ou des enfants.
Enfant changé, échange et pactes
Un aspect sombre du Folklore du Leshy concerne le thème de l’échange. Un enfant maudit à la légère (« que le Leshy t’emporte ! ») peut, selon la tradition populaire, être emmené par le Leshy ; à sa place reste un enfant changé (Lesnoj). Ces enfants seraient plus tard, devenus adultes, timides et inhibés dans la parole, et fuiraient la nuit dans la forêt.
Les bergers et les apiculteurs concluent des pactes avec le Leshy : ils lui promettent des offrandes annuelles (un premier lait, un premier miel, une vache pour le festin), et le Leshy garantit en échange la sécurité du troupeau et des ruches. Ces pactes sont bien attestés dans des sources russes, ukrainiennes et biélorusses du XIXe siècle.
La famille du Leshy et le monde social
Dans les récits slaves orientaux, le Leshy ne vit nullement en solitaire. Il a une famille : la Leshachicha (sa femme, parfois identifiée à Kikimora) et les Leshenata (ses enfants). Lors des combats entre différents Leshy de forêts rivales, il y a des tempêtes, des arbres qui tombent et des hurlements que l’on entend dans les bourrasques.
La « migration annuelle du Leshy » à la fin du mois de septembre jusqu’au début du mois d’octobre (vers Erevoda selon le calendrier orthodoxe) est également un topos établi : le Leshy se déplace de sa forêt d’été à sa forêt d’hiver, dans un déchaînement de tempêtes et de chutes d’arbres, la forêt étant alors agitée et dangereuse. Pendant cette période, il vaut mieux éviter d’entrer dans la forêt.
Contexte historico-religieux
Le Leshy appartient à la « Mythologie inférieure » slave orientale, que Sergej Tokarev et Linda Ivanits (« Russian Folk Belief », 1989) ont identifiée comme le véritable substrat religieux vivant de la paysannerie russe. Cette couche a largement survécu à la christianisation officielle et a façonné le quotidien de la population rurale jusqu’au XXe siècle.
Tandis que Perun, Veles et les autres dieux du royaume disparurent avec la chute du panthéon païen, le Leshy continua à vivre dans les communautés paysannes, car ses fonctions n’étaient pas assumées par l’Église : celui qui parcourt la forêt a besoin du seigneur de la forêt.
Sur le plan structurel, le Leshy présente des parallèles avec le Vele/Velinas baltique, le « Cernunnos » celtique (seigneur cornu des animaux), le « Homme sauvage » germanique, le Pan/Faunus grec et d’innombrables esprits de la forêt dans la Mythologie circumpolaire. Mircea Eliade et Carlo Ginzburg (« I Benandanti », 1966) ont mis en lumière la profondeur paneuropéenne du complexe du seigneur de la forêt et de la chasse.
Au sein du panthéon slave, le Leshy entretient un lien fonctionnel avec Veles, le dieu des troupeaux et de l’au-delà ; certains chercheurs (Boris Uspenskij, « Filologicheskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej », 1982) voient dans le Leshy un reflet populaire d’un aspect plus ancien de Veles.
Sources, recherches et collections
Les sources principales pour le Leshy sont les collections ethnographiques du XIXe siècle : les « Russkie narodnye skazki » d’Aleksander Afanasjew (1855 à 1863) contiennent de nombreux récits sur le Leshy ; la « Volkskunde russe (slave orientale) » de Dmitrij Zelenin (édition allemande 1927) systématise les représentations populaires relatives aux démons de la nature.
La « Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila » de Sergej Maksimov (1903) offre un panorama de la croyance populaire russe, dans lequel le Leshy occupe une place centrale. Pavel Chubinski a parallèlement rassemblé les témoignages ukrainiens (« Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii », 1872 à 1877).
Postérité dans la littérature et la culture populaire
Le Leshy est l’une des figures les plus présentes de la littérature russe. Alexandre Pouchkine l’évoque dans ses « Russkie skazki », Aleksander Ostrovski a écrit la pièce de théâtre « Leshy » (1857), Anton Tchekhov a donné à l’un de ses premiers drames le titre « Leshy » (1889, remanié plus tard en « Oncle Vania »).
Au XXe siècle, des figures de Leshy apparaissent chez Aleksej Tolstoj, Boris Pasternak et Nikolaï Gogol (dans ses récits ukrainiens). Dans la littérature fantastique du XXIe siècle, le Leshy est intégré à la série « Witcher » d’Andrzej Sapkowski comme figure centrale de l’esprit de la nature, ainsi que dans la série de jeux vidéo du même nom.
Pratiques de protection et d'exorcisme
Selon la tradition populaire, celui qui rencontre le Leshy peut recourir à divers moyens : retourner sa chemise et ses chaussures à l’envers, rebrousser chemin à rebours, déposer un morceau de pain avec du sel pour lui, réciter le Notre Père ou une prière orthodoxe, le saluer poliment en l’appelant « Diadushka » (« grand-père ») plutôt que « Leshy » (ce qu’il considère comme une insulte).
Les apiculteurs déposaient des coupelles de miel en lisière de forêt, les bergers lui apportaient au printemps leur premier lait, les chasseurs le premier animal abattu ou une partie de celui-ci, avant de le dépecer.
Sources
Aleksander Afanasjew, « Russkie narodnye skazki », 3 volumes, Moscou 1855 à 1863. Aleksander Afanasjew, « Poeticheskiye vozzreniya slavyan na prirodu », 3 volumes, Moscou 1865 à 1869. Sergej Maksimov, « Nechistaja, nevedomaja i krestnaja sila », Saint-Pétersbourg 1903. Dmitrij Zelenin, « Volkskunde russe (slave orientale) », Berlin 1927. Pavel Chubinski, « Trudy etnografichesko-statisticheskoi ekspeditsii », 7 volumes, Saint-Pétersbourg 1872 à 1877.
- Sergej Tokarev, « Religioznye verovaniya vostochnoslavyanskikh narodov », Moscou 1957.
- Vladimir Propp, « Russkie agrarnye prazdniki », Leningrad 1963.
- Linda Ivanits, « Russian Folk Belief », Armonk 1989.
- Boris Uspenskij, « Filologicheskie razykskaja v oblasti slavjanskih drevnostej », Moscou 1982.
- Aleksander Gieysztor, « Mitologia Słowian », Varsovie 1982.
- Henryk Łowmiański, « Religia Słowian i jej upadek », Varsovie 1979.
- Jiří Dynda, « Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech », Prague 2017.
- Mircea Eliade, « Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase », Paris 1951.
Le Leshy dans le calendrier paysan russe
Dans la tradition populaire russe, le Leshy occupe une place fixe dans le calendrier annuel de la religiosité paysanne. Quatre dates importantes sont associées à des changements particuliers dans son comportement.
Le 30 avril (ancien style russe), à la fin de l’hiver, le Leshy sort de sa retraite hivernale et retourne dans la forêt ; à partir de cette date, il convient d’y pénétrer avec une prudence accrue.
À la Pentecôte (Trinité), son pouvoir est particulièrement grand ; en ces jours, aucun travail forestier n’était effectué dans de nombreux villages.
Le 4 octobre (ancien style), le Leshy se retire dans sa forêt d’hiver ; il se déchaîne alors dans des tempêtes, fait tomber des arbres et peut être dangereux. Pendant cette période de migration, les bergers devaient sortir leurs troupeaux de la forêt, et les chasseurs devaient l’éviter.
Dmitrij Zelenin a documenté dans sa « Volkskunde russe (slave orientale) » (Berlin 1927) la diversité régionale de ces déterminations calendaires et a souligné leur importance pour la pratique de la vie paysanne. Dans les régions forestières du nord et du centre de la Russie, la croyance en le Leshy structurait de manière fondamentale le quotidien des bûcherons, chasseurs, bergers et apiculteurs.
Pactes des bergers et le bétail du Leshy
Les pactes entre les bergers et le Leshy comptent parmi les aspects les mieux documentés de la religion populaire slave orientale.
Dans le nord de la Russie, en Carélie et dans la région d’Onega, les bergers disposaient de formules d’alliance propres, par lesquelles ils s’engageaient à apporter au Leshy certaines offrandes : le premier lait de la saison, un agneau lors de la montée aux pâturages, et dans des cas particuliers un animal de leur bien comme « droit d’apprentissage ».
En contrepartie, le Leshy promettait de ne pas disperser le troupeau et de le protéger contre les loups.
Le contrat était généralement conclu de manière orale-rituelle, la forme écrite étant inhabituelle : le berger se rendait dans la forêt, s’agenouillait devant un vieil arbre (souvent un vieux sapin ou un chêne), déposait l’offrande et prononçait une formule qu’il avait apprise soit de son père soit du doyen du village.
Certaines de ces formules sont conservées dans des collections ethnographiques et constituent l’une des sources les plus précieuses de la religion populaire slave orientale. Linda Ivanits a analysé dans « Russian Folk Belief » (Armonk 1989) cette tradition de pactes d’un point de vue sociologique des religions et a souligné son importance pour la stabilité de l’économie paysanne.
Inversion des chemins et pratiques de protection magique
L’inversion rituelle pour se protéger du Leshy est un exemple classique de la logique magico-religieuse de la tradition populaire.
Diverses pratiques sont documentées : retourner sa chemise à l’envers (« rubaha naiznanku »), mettre ses chaussures à l’envers ou porter la chaussure gauche au pied droit, prononcer des mots à rebours, faire trois pas en arrière, enjamber un tronc d’arbre avec la jambe gauche.
Ces pratiques sont réfléchies linguistiquement et symboliquement : le monde du Leshy est conçu comme le monde miroir inversé du monde humain ; en s’inversant soi-même, on s’adapte à son monde et on lui ôte son avantage.
Sergej Maksimov et Boris Uspenskij (« Filologicheskie razkizkaja v oblasti slavjanskih drevnostej », 1982) ont montré que ces pratiques d’inversion vont bien au-delà du Leshy et représentent une logique générale de la croyance populaire slave : dans le rapport à toute forme de puissance de l’au-delà (morts, sorcières, mauvais œil), l’inversion est utilisée.
Le Leshy est ainsi un cas typique, et non unique, des êtres au monde inversé.
La famille du Leshy et l'organisation sociale de la forêt
Dans la tradition populaire slave orientale, le Leshy ne vit pas en solitaire. Sa femme, la Leshachicha (parfois identifiée à Kikimora), habite dans la même forêt, souvent dans un tronc d’arbre creux ou dans une vieille cabane.
Les Leshenata, les enfants, parcourent la forêt et jouent des tours aux voyageurs égarés. Lors des assemblées de sorcières, des nuits de tempête ou des batailles forestières entre Leshy rivaux, on entend les hurlements et les fracas sur plusieurs kilomètres.
Cette structuration sociale de la forêt est anthropologiquement intéressante du point de vue de l’histoire des religions : la forêt est conçue comme un territoire habité avec ses propres seigneurs, familles et conflits, plutôt que comme une « nature sauvage » homogène.
Linda Ivanits et Sergej Tokarev ont montré que cette perception façonnait de manière fondamentale la pratique du paysan vivant en forêt : entrer dans la forêt était toujours un passage dans un autre monde social, qui exigeait ses propres règles et formes de politesse.
Profondeur historico-religieuse et lien avec Veles
Boris Uspenskij a soutenu dans « Filologicheskie razykskaja » la thèse selon laquelle le Leshy, dans sa forme slave orientale, représente un reflet populaire d’un aspect plus ancien de Veles. Veles, le dieu des troupeaux et de l’au-delà dans le Panthéon officiel de la Rus de Kiev, entretient des liens étroits avec la forêt, les animaux et le monde de l’au-delà.
Avec la disparition du culte officiel de Veles après 988, le Leshy serait resté comme sa manifestation populaire, perpetuée dans la tradition paysanne. Cette hypothèse est plausible, mais difficile à démontrer dans le détail.
Les deux principales chaînes de preuves de la tradition du Leshy sont folkloriques (récits slaves orientaux et pratiques paysannes du XVIIIe au XXe siècle) et linguistiques (étymologie et parentés linguistiques). Les deux chaînes de preuves plaident en faveur d’une racine ancienne et préchrétienne de la représentation du Leshy, qui n’est cependant pas directement attestée dans les sources médiévales principales (Chronique de Nestor, Dit d’Igor).
Cette situation n’est pas inhabituelle du point de vue de l’histoire des religions : les êtres spirituels de rang inférieur sont rarement mentionnés dans les chroniques principales, mais sont ancrés de manière plus stable dans la religion populaire que les divinités officielles.
Parallèles indo-européens et circumpolaires
Sur le plan de la comparaison indo-européenne, le Leshy correspond structurellement à plusieurs figures de seigneurs de la forêt. Le Pan grec et le Faunus romain sont ses parallèles antiques ; tous deux sont des dieux protecteurs des bergers et des êtres de la forêt, tous deux ont un caractère ambivalent et rusé, tous deux peuvent égarer les voyageurs (« panique »).
Le Cernunnos celtique, le « seigneur des animaux » cornu, constitue un autre parallèle. Dans le Panthéon germanique, la correspondance la plus proche est l’« Homme sauvage » de la tradition folklorique, moins une figure unique qu’un complexe entier d’êtres de la forêt.
Carlo Ginzburg a mis en lumière dans « I Benandanti » (1966) et dans des travaux ultérieurs la profondeur paneuropéenne de ce complexe du seigneur de la forêt et a souligné ses liens avec la substance chamanique de la religiosité est-européenne. Mircea Eliade a tracé des lignes similaires dans « Le chamanisme » (1951). La Mythologie comparative circumpolaire connaît toute une série de seigneurs de la forêt chez les peuples sibériens, samoyèdes et paléo-sibéro-américains.
Le Leshy dans la culture populaire moderne
Dans la littérature fantastique contemporaine, le Leshy est une figure éminente. Andrzej Sapkowski a introduit le « Leshen » comme esprit de la nature central dans la série « Witcher » (depuis 1986) et dans la série de jeux vidéo du même nom (depuis 2007), rendant ainsi une tradition de Folklore slave accessible à un public international.
Maria Semjonowa dans sa série « Volkhv », Olga Gromyko et d’autres auteurs de fantasy russophones ont traité le Leshy de manière similaire.
Dans les arts plastiques des XIXe et XXe siècles (Viktor Vasnetsov, Ivan Bilibine, Mikhaïl Vroubel), le Leshy est une figure récurrente. Les peintures de Vasnetsov représentant l’univers des contes russes ont façonné l’image visuelle du Leshy jusqu’à aujourd’hui.
Dans la chrétienté orthodoxe, le Leshy est officiellement considéré comme un être impur (« nechistaja sila ») ; cette condamnation théologique n’a toutefois nullement éliminé la pratique religieuse populaire. Elle l’a plutôt transformée en un mélange de foi chrétienne et de coutumes préchrétiens.
