Le zoroastrisme, fondé par Zarathustra au premier ou au deuxième millénaire avant notre ère, est l’une des plus anciennes religions monothéistes documentées. Ahura Mazda en est le centre en tant que créateur ; le monde est conçu de manière dualiste entre son action et le principe destructeur Angra Mainyu. Le zoroastrisme a profondément marqué l’eschatologie juive, chrétienne et islamique.
Une section dédiée situe la pratique de protection zoroastrienne dans une perspective d’histoire des religions.
Sur la personne de Zarathustra (gr. Zoroastre), seuls ses propres hymnes, les Gathas, nous sont fidèlement transmis. La datation varie considérablement dans la recherche : les estimations conservatives le situent au VIe siècle avant notre ère, mais les analyses historico-linguistiques de ses hymnes suggèrent une datation bien plus ancienne, vers 1500 à 1000 avant notre ère.
Son action historique est supposée en Iran oriental ou en Asie centrale. Le monothéisme à accent éthique qu’il a formulé s’oppose aux traditions indo-iraniennes polythéistes antérieures.
Les écritures sacrées du zoroastrisme sont rassemblées dans l’Avesta : les Gathas (hymnes propres de Zarathustra, en vieux-avestique), le Yasna (corpus liturgique), le Visperad, le Vendidad et les Yashts.
Aux côtés d’Ahura Mazda et d’Angra Mainyu figurent les six Amesha Spentas (Immortels saints) : Vohu Manah (la bonne pensée), Asha Vahishta (la meilleure vérité), Khshathra Vairya (le règne désiré), Spenta Armaiti (la dévotion sainte), Haurvatat (l’intégrité), Ameretat (l’immortalité), en tant que personnifications d’aspects divins. Les Yazatas sont des êtres dignes de vénération dotés de fonctions cosmiques spécifiques : Mithra (le contrat), Anahita (l’eau), Sraosha (l’obéissance, la protection).
La cosmologie zoroastrienne est explicitement dualiste : Ahura Mazda et Angra Mainyu s’affrontent en tant que principes indépendants ; l’être humain est invité, par son action éthique, à se placer du côté d’Asha (vérité, ordre cosmique) contre Druj (mensonge, chaos).
Le monde est conçu selon une conception linéaire du temps : création, combat entre le bien et le mal, victoire finale d’Asha avec résurrection des morts et jugement définitif. Cette eschatologie a profondément influencé les religions abrahamiques.
Le Faravahar, symbole solaire ailé à figure humaine inscrit dans un cercle, est aujourd’hui le signe distinctif visuellement le plus marquant de l’identité zoroastrienne. Il est attesté sur des reliefs achéménides (Persépolis) à partir du VIe siècle avant notre ère.
L’interprétation est débattue en histoire des religions : traditionnellement lu comme le Fravashi (aspect gardien divin de l’âme), d’autres y voient une représentation d’Ahura Mazda lui-même ou un emblème de la fortune royale (Khvarenah).
Les zoroastriens pratiquants portent, après l’initiation Sedreh-Pushi (comparable à la confirmation, habituelle vers la septième ou la dixième année de vie), la chemise sacrée Sudreh en coton blanc et le cordon sacré Kushti en laine, noué trois fois autour de la taille.
Lors du rituel quotidien du Padyab-Kushti, le cordon est défait puis renoué, renouvellement physique de l’engagement envers Asha. Les 72 fils du Kushti correspondent aux chapitres du Yasna.
Après la conquête arabe de la Perse au VIIe siècle, une partie de la communauté zoroastrienne émigra vers l’Inde, où elle forma, en tant que Parsis (aujourd’hui principalement dans la région de Mumbai), une minorité économiquement et culturellement influente.
En Iran, de petites communautés subsistent à Yazd, Kerman et Téhéran. La religion n’est pas missionnaire, et le nombre de membres s’élève à quelques centaines de milliers dans le monde. Au XXe siècle, une diaspora zoroastrienne s’est constituée en Amérique du Nord et en Europe.
Traductions importantes : Mary Boyce, A History of Zoroastrianism (3 volumes, 1975, 1991), Helmut Humbach pour les Gathas, Albert de Jong, Traditions of the Magi. Ancrage scientifique : Geo Widengren, Bruce Lincoln. Le manichéisme, fondé par Mani au IIIe siècle, s’appuie également sur la cosmologie zoroastrienne.
Les sources les plus anciennes du zoroastrisme sont rassemblées dans l’Avesta, un corpus de textes religieux rédigés dans une ancienne langue iranienne, l’avestique. Le noyau, les Gathas, sont des hymnes qui, selon la tradition, remontent au fondateur de la religion Zarathustra lui-même et sont linguistiquement très anciens.
Ils sont insérés dans la prière rituelle plus récente du Yasna. S’y ajoutent les Yashts, hymnes à des êtres divins particuliers, ainsi que des textes liturgiques et de pureté rituelle comme le Vendidad.
L’Avesta a été transmis oralement pendant de nombreux siècles et n’a été mis par écrit que relativement tard. Une part considérable en a été perdue ; ce qui subsiste est considéré comme un fragment d’un ensemble autrefois bien plus vaste. Les manuscrits actuels ne sont pas antérieurs au XIIIe siècle, ce qui pose des problèmes particuliers à la critique textuelle.
Une deuxième couche est constituée par la littérature en moyen-perse, également appelée pahlavi, qui vit le jour principalement à la fin de l’époque sassanide et durant les premiers siècles islamiques.
En font partie le Denkard, sorte d’encyclopédie de la religion, le Bundahishn avec la cosmologie et l’eschatologie zoroastriennes, ainsi que de nombreux commentaires et textes juridiques. Ces œuvres sont souvent des résumés de matières avestiques perdues, et sont donc indispensables, mais en même temps marquées par la vision théologique de leur époque.
Pour la recherche occidentale, le déchiffrement de ces langues fut un long processus. Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron publia en 1771 la première traduction européenne de l’Avesta, fondée sur l’enseignement reçu auprès de prêtres en Inde.
Des générations ultérieures, comme Christian Bartholomae avec son dictionnaire du vieux-iranien, ont posé les bases philologiques. La situation des sources demeure lacunaire, et beaucoup de ce qui concerne les débuts de la religion relève de la reconstruction.
La vision du monde zoroastrienne est marquée par l’opposition de deux principes fondamentaux. D’un côté se trouve Ahura Mazda, le Seigneur sage, source d’ordre, de lumière et de vie.
Face à lui se dresse le principe destructeur, désigné dans les textes plus récents sous le nom d’Angra Mainyu ou, en moyen-perse, Ahriman, qui représente le mensonge, le chaos et la mort. La question de savoir s’il s’agit d’un dualisme strict ou d’un ordre finalement englobé par Ahura Mazda est une ancienne controverse de la recherche.
L’histoire du monde est conçue comme un affrontement limité dans le temps. Selon le schéma du Bundahishn, elle se divise en plusieurs grandes périodes, à la fin desquelles se produit un renouvellement du monde, la frashokereti. En cela, le mal est vaincu, les morts sont ressuscités et un état d’ordre parfait est établi.
L’être humain n’est pas un spectateur dans cet événement, mais un combattant aux côtés du bien, qui renforce le camp de l’ordre par ses bonnes pensées, ses bonnes paroles et ses bonnes actions.
Entre le dieu suprême et le monde se trouvent les Amesha Spentas, les Immortels bienfaisants, un groupe d’êtres qui incarnent chacun un aspect de la bonne création et protègent les domaines qui leur sont associés, tels que le feu, l’eau, les plantes ou le métal.
À leurs côtés apparaissent de nombreux Yazatas, êtres dignes de vénération auxquels les Yashts sont dédiés. Le camp ennemi est peuplé de Daevas et d’autres êtres nuisibles.
Après la mort, l’âme doit traverser un pont dont la nature dépend du bilan de l’existence. Il est large et aisément praticable pour les justes, étroit et dangereux pour les mauvais.
Cette conception du jugement, du pont et de la rétribution dans l’au-delà fait partie des éléments très débattus dans la recherche en raison de possibles points de contact avec le judaïsme, le christianisme et l’islam.
Le feu n’est pas un dieu dans le zoroastrisme, mais un symbole et un vecteur de pureté et d’ordre divin. Dans les temples, souvent désignés de l’extérieur comme temples du feu, un feu consacré est entretenu en permanence et soigné par des prêtres.
Le niveau le plus élevé d’un tel feu, l’Atash Bahram, naît d’un rituel long et complexe au cours duquel des feux issus de plusieurs sources sont réunis et purifiés.
Le centre du culte principal est constitué par le Yasna, une liturgie de plusieurs heures, au cours de laquelle un prêtre récite les textes avestiques en accomplissant des actes rituels avec de l’eau, des plantes et le jus de la plante haoma. À cela s’ajoutent de courtes prières et des dévotions domestiques que les laïcs accomplissent eux-mêmes.
Les conceptions de pureté imprègnent la vie quotidienne. La mort et la décomposition sont considérées comme la plus forte agression du pouvoir destructeur. C’est pourquoi les cadavres ne doivent pas souiller les éléments purs que sont la terre, l’eau et le feu. De cette logique est née la pratique de l’inhumation dans les soi-disant tours du silence, dakhma, sur lesquelles les corps étaient abandonnés aux oiseaux charognards.
À l’époque moderne, cette pratique n’est plus possible en de nombreux endroits, ou ne l’est que de façon limitée, si bien que des inhumations dans des tombes particulièrement hermétiques ou des crémations ont lieu, ce qui est contesté au sein des communautés.
Le calendrier rituel est rythmé par des fêtes fixes. La plus connue est Nouruz, la fête du Nouvel An célébrée à l’équinoxe de printemps, qui est observée bien au-delà de la communauté religieuse, en Iran et dans les pays voisins. S’y ajoutent les six fêtes des Gahanbar, qui correspondent aux épisodes de la création, ainsi que des journées commémoratives pour les défunts. Ces fêtes relient cosmologie, cycle agricole et vie communautaire.
Après la conquête arabo-islamique de l’Iran au VIIe siècle, le zoroastrisme perdit son statut de religion d’État et devint au fil des siècles une petite minorité.
Une partie des croyants émigra vers l’Inde, selon la tradition vers le VIIIe au Xe siècle. Leurs descendants sont les Parsis, qui s’installèrent principalement dans la région du Gujarat, puis à Mumbai.
Les Parsis développèrent sous la domination britannique une communauté prospère et tournée vers l’éducation, dotée de ses propres fondations, écoles et temples. En même temps, le faible nombre de membres, un faible taux de natalité et une règle stricte de filiation ont conduit à un déclin démographique continu, qui se poursuit jusqu’à aujourd’hui et est débattu de façon controversée au sein des communautés, notamment sur la question de savoir si les enfants issus de mariages avec des non-zoroastriens peuvent être admis.
En Iran même, une communauté plus petite a subsisté, les Iranis, concentrée principalement à Yazd, Kerman et Téhéran. Elle a longtemps vécu sous des désavantages juridiques, mais est aujourd’hui reconnue comme minorité religieuse et représentée constitutionnellement, bien que très peu nombreuse. Des communautés existent également dans la diaspora, principalement en Amérique du Nord, en Grande-Bretagne et en Australie.
L’exploration scientifique de la religion est étroitement liée à des noms comme celui de Mary Boyce, dont les travaux de terrain auprès des zoroastriens iraniens dans les années 1960 et dont l’histoire de la religion en plusieurs volumes demeurent des ouvrages de référence.
Des chercheurs ultérieurs comme Jenny Rose ou Albert de Jong ont nuancé ce tableau et ont surtout mis en évidence la diversité des pratiques. Une présentation adéquate doit montrer le zoroastrisme comme une religion vivante du temps présent, même si elle est menacée, et non comme un simple phénomène antique. Des points de contact existent avec l’espace culturel traité dans le hub Mésopotamie.
Termes-clés apparentés : Zarathustra Avesta Ahura Mazda Angra Mainyu Faravahar Kushti Sudreh Amesha Spentas Yazatas Asha Druj Gathas Yasna.
La tradition zoroastrienne iranienne accompagne ses fidèles par la chemise sacrée Sudreh et le cordon sacré Kushti ; le Faravahar sert de signe visible d’identité et de protection, complété par des pendentifs portant des versets de l’Avesta et des amulettes protectrices.
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Le lexique des symboles de protection consacre plusieurs pages à des signes et objets provenant d’Iran et du zoroastrisme : Faravahar et Kushti. Une vue d’ensemble interculturelle est proposée sur la page consacrée aux symboles de protection.
