Les traditions religieuses des peuples autochtones d’Amérique du Nord sont aussi diverses que leurs langues et leurs cultures : les Lakota dans les Plaines, les Hopi et les Pueblo dans le Sud-Ouest, les Navajo (Diné) en tant que plus grande nation tribale, les Inuit dans le Grand Nord, les Cherokee dans le Sud-Est, les Haida et les Tlingit sur la côte nord-ouest.
Malgré leur diversité, de nombreuses traditions partagent des références au Grand Esprit, aux guides-esprits animaux, au paysage sacré et aux objets de protection portables.
Les religions autochtones d’Amérique du Nord et leurs traditions de protection sont au cœur de cette présentation.
Les Premières Nations ne partagent pas un panthéon commun ; chacune des nombreuses nations transmet ses propres dieux et esprits.
L’anthropologie subdivise traditionnellement les peuples autochtones d’Amérique du Nord en aires culturelles : Arctique (Inuit, Yupik), Subarctique (Dene), côte nord-ouest (Haida, Tlingit, Kwakwaka’wakw), Plateau (Nez Perce), Plaines (Lakota, Cheyenne, Crow, Blackfoot), Forêts de l’Est (Iroquois, Cherokee, Algonkin), Sud-Ouest (Hopi, Pueblo, Navajo, Apache), Grand Bassin (Shoshone, Ute), Californie (Pomo, Chumash).
Chaque aire possède ses propres orientations religieuses, des pratiques chamaniques à la médecine par les plantes en passant par une cosmologie organisée par clans.
Les Lakota (l’une des trois langues principales des Sioux) vénèrent Wakan Tanka, le « Grand Esprit » ou plus précisément « grand caractère Sacré », un principe qui imprègne tout et se manifeste sous de nombreux aspects. Le Sun Dance est le principal rituel annuel en cercle, unissant la danse, le jeûne et l’épreuve physique.
La Vision Quest (Hanblecha), quatre jours de jeûne en solitaire dans la nature, marque les passages de vie et la rencontre personnelle avec un Esprit. Objet cérémoniel essentiel : la Chanunpa (pipe sacrée), apportée par la Femme Bison Blanc.
Chez les Hopi et les Pueblo du Sud-Ouest, les esprits Kachinas organisent la vie religieuse. Les Kachinas sont des intermédiaires entre le monde des dieux et celui des hommes, incarnés lors de cycles de danses annuels par des danseurs masqués.
Chez les Hopi, il existe plus de 300 figures Kachinas, chacune ayant sa propre fonction (pluie, fertilité, guérison des maladies, enseignement de la jeunesse). Des poupées Kachinas sculptées dans du bois de peuplier servent à l’éducation religieuse. La tradition Pueblo connaît la Kiva comme espace de réunion et d’initiation.
Les Navajo se désignent eux-mêmes sous le nom de Diné (« le Peuple »). Au centre de leur religion se trouve Hozhó, la beauté, l’harmonie et l’équilibre. Les mythes de création racontent l’ascension depuis quatre mondes souterrains vers le monde actuel.
Les rituels de guérison (Chants, Voies) tels que le Blessingway, l’Enemyway et le Nightway sont des cérémonies complexes se déroulant sur plusieurs jours, avec des peintures de sable (Iikááh), des chants et des prières. Les peintures de sable sont détruites après usage ; elles ne sont pas faites pour l’éternité, mais pour l’acte de guérison.
Les sacs-médicines (Medicine Bundle / Pouch), bourses en cuir contenant des objets sacrés acquis personnellement, occupent une place centrale dans de nombreuses traditions des Plaines et des régions forestières. Les attrape-rêves (Dreamcatcher, issus à l’origine de la tradition Ojibwe) sont suspendus au-dessus des lieux de sommeil et filtrent les rêves grâce à leur motif en toile d’araignée.
Les plumes d’aigle sont considérées comme les objets portables les plus sacrés ; leur attribution requiert une autorisation et un mérite. La turquoise est la principale pierre de protection dans le Sud-Ouest (tradition bijoutière Navajo, Pueblo, Hopi). Des fétiches animaux-esprits en pierre (Zuni) sont utilisés dans la pratique du sac-médicine.
Il n’existe pas une seule religion autochtone : plus de 500 nations des Premières Nations d’Amérique du Nord possèdent chacune leur propre religion. Les Autochtones des Plaines (Lakota, Cheyenne, Crow) se centrent sur Wakan Tanka. Les familles linguistiques algonquines (Cree, Ojibwe) sur Manitou. Les Pueblo (Hopi, Zuni) sur les esprits Kachinas. Le Coyote Trickster est répandu dans l’ouest américain. Au total, des centaines de divinités et d’esprits différents.
Wakan Tanka (Lakota : Grand Mystère) est la puissance sacrée suprême des Lakota-Sioux. Contrairement au Dieu chrétien, Wakan Tanka n’est pas une personne, mais une réalité qui imprègne toutes choses et se manifeste sous sept aspects. La rencontre avec la Femme Bison Blanc est le mythe fondateur de la pipe sacrée (Chanunpa) et des sept rites Lakota.
Le Sun Dance (Lakota : Wi Wanyang Wachipi) est le principal rituel des Autochtones des Plaines, une cérémonie de quatre jours lors du solstice d’été. Les danseurs s’abstiennent de nourriture et de boisson ; certains sont reliés par des lanières fixées à des piquets de bois plantés dans la chair de leur poitrine, attachées à l’arbre du Sun Dance. Le rituel fut interdit par le gouvernement américain en 1881 et redevint légal en 1978 grâce à l’American Indian Religious Freedom Act.
Coyote est l’esprit Trickster de nombreuses tribus de l’ouest de l’Amérique du Nord (Navajo, Apache, Klamath, Maidu, etc.), à la fois créateur et vaurien. Il apporte aux hommes le feu et les plants de maïs, mais est aussi séducteur et menteur.
Ses histoires contiennent souvent des éléments érotiques et obscènes, à la différence des contes autochtones christianisés destinés aux enfants. Du point de vue de la science des religions, Coyote est le Trickster par excellence, apparenté à l’araignée Anansi d’Afrique de l’Ouest et au Loki nordique.
La Sweat Lodge (Inipi en Lakota) est une pratique de purification pan-autochtone : une tente en dôme basse faite de saules avec des pierres chaudes et de l’eau, quatre rondes accompagnées de prières, de chants de guérison et de réflexion.
La cérémonie de la pipe (Pipe Ceremony) sanctifie les assemblées et les traités. La Native American Church (fondée en 1918) utilise le Peyote (Lophophora williamsii) comme médecine végétale sacramentelle et constitue aujourd’hui une grande organisation avec sa propre théologie.
Environ 5,6 millions de Native Americans vivent aujourd’hui aux États-Unis, et environ 2 millions supplémentaires au Canada. La liberté religieuse n’a été accordée de manière générale qu’avec l’American Indian Religious Freedom Act de 1978 ; jusqu’alors, de nombreuses pratiques étaient interdites.
Ouvrages de référence scientifiques : Ake Hultkrantz, The Religions of the American Indians, Sam Gill, Joel Martin, Vine Deloria Jr. (perspective autochtone).
Parler de la religion des Native Americans est une simplification que la recherche considère depuis longtemps comme problématique. En Amérique du Nord, il existait et il existe des centaines de nations indépendantes, avec leurs propres langues, structures sociales et conceptions religieuses. Il n’existe pas une seule religion autochtone, tout comme il n’existe pas une seule religion européenne.
Pour ordonner cette diversité, l’ethnologie utilise le concept d’aires culturelles, c’est-à-dire de grandes régions présentant des conditions environnementales et des traits culturels similaires.
On distingue habituellement la côte nord-ouest, l’aire californienne, le Plateau, les Grandes Plaines, la Subarctique, l’Arctique, le Sud-Ouest, le Sud-Est et les forêts du Nord-Est. Cette classification est un outil, non une autodescription autochtone.
Au sein même d’une aire, les différences sont considérables. Dans le Sud-Ouest, par exemple, les communautés Pueblo sédentaires des Hopi et des Zuni, avec leurs rites dans les Kivas et leurs danseurs masqués, se distinguent nettement des Diné, c’est-à-dire des Navajo, dont les cérémonies de guérison et les peintures de sable obéissent à une logique propre.
Sur la côte nord-ouest, la pêche au saumon, les fêtes Potlatch et un système complexe de blasons et de rang ont façonné la religion ; dans les Grandes Plaines, c’est en revanche la chasse au bison, la quête de vision et des cérémonies comme le Sun Dance qui ont prévalu.
Une présentation sérieuse doit donc toujours préciser de quelle nation, de quelle région et de quelle époque il s’agit. Les affirmations générales sur la spiritualité autochtone manquent leur objet. Des thèmes connexes sont traités sur les pages individuelles consacrées aux êtres de cet espace culturel.
Malgré toute leur diversité, certains schémas de représentation peuvent être identifiés dans de nombreuses traditions nord-américaines, sans toutefois être universels. Il est répandu de considérer que non seulement les êtres humains, mais aussi les animaux, les plantes, les lieux et les forces de la nature peuvent être des personnes dotées de leur propre volonté.
La recherche parle ici d’une ontologie relationnelle ou personnelle, dans laquelle la frontière entre l’humain et le non-humain est perméable.
On rencontre fréquemment la notion d’une force ou d’un mystère qui imprègne toutes choses, désigné différemment selon les traditions. De tels termes sont difficiles à traduire, et les anciennes traductions par « grand esprit » déforment souvent plus qu’elles n’expliquent. Ces termes appartiennent chacun à leur contexte linguistique et culturel propre.
La figure du Trickster est très répandue : un être ambigu, à la fois porteur de culture et perturbateur, qui apparaît selon les régions sous les traits du Coyote, du Corbeau, de l’Araignée ou du Vison. Les récits du Trickster expliquent la création du monde et de l’ordre, tout en transgressant les normes et en révélant leurs limites.
La quête de vision est également fréquente : une démarche généralement accompagnée de jeûne et d’isolement, visant une rencontre marquante avec une puissance protectrice. Les rituels de guérison et de purification jouent aussi un rôle important, comme la tente de sudation, ainsi que les fêtes communautaires liées au calendrier. Il importe de rappeler que chacun de ces schémas revêt, dans chaque nation, une forme, des règles et des significations propres.
Les traditions nord-américaines étaient transmises oralement. Les sources écrites proviennent donc presque toujours d’observateurs extérieurs : missionnaires, voyageurs, fonctionnaires administratifs et, plus tard, ethnologues. Chacune de ces sources porte en elle le point de vue et les intérêts de ses auteurs, ce qui fait de la critique des sources une condition fondamentale de toute étude du sujet.
L’ethnologie américaine autour de Franz Boas et de ses élèves, à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, a joué un rôle important, mais ambigu.
Ils ont collecté en grande quantité des récits, des chants et des descriptions rituelles, souvent en pensant documenter un monde en voie de disparition. Cette démarche a légué à la recherche un matériau abondant, mais elle reposait en même temps sur la fausse idée de « l’Indien qui disparaît ».
Il est également problématique que de nombreuses transcriptions aient été réalisées sans le consentement des communautés et aient parfois consigné des savoirs réservés aux initiés. Les chercheurs et les communautés autochtones d’aujourd’hui revendiquent donc un droit de regard sur ce qui peut être étudié, publié et exposé. Des législations portant notamment sur le traitement des sépultures et des objets rituels ont apporté des changements en ce domaine.
À cela s’ajoute une histoire d’appropriation populaire. Depuis le XIXe siècle, les conceptions autochtones ont été romantisées, intégrées dans l’ésotérisme et mêlées à des éléments inventés, comme la notion d’animaux-totems, très répandue mais tardive et en partie non autochtone.
La science des religions distingue donc soigneusement entre les traditions historiques et actuelles de chaque nation et ce que l’Occident en a fait.
L’histoire religieuse de l’Amérique du Nord autochtone depuis la colonisation est marquée par une pression massive. La dépossession des terres, les déplacements forcés, les épidémies et une politique délibérée ont fragilisé les fondements religieux de nombreuses nations. Aux États-Unis et au Canada, des enfants autochtones ont été envoyés pendant des générations dans des pensionnats où les langues et les cérémonies étaient interdites. Certains rituels ont été légalement prohibés à certaines époques.
Sous cette pression ont également émergé de nouveaux mouvements religieux. Au XIXe siècle se répandit la Danse des Esprits, un mouvement prophétique qui espérait un renouveau du monde et le retour des défunts, et dont la répression déboucha en 1890 sur le massacre de Wounded Knee.
À peu près à la même époque naquit la Native American Church, qui associe l’usage rituel du cactus Peyote à des éléments chrétiens et constitue aujourd’hui une communauté religieuse reconnue à l’échelle nationale.
Ce n’est que dans le dernier tiers du XXe siècle que la situation juridique s’améliora. Aux États-Unis, l’American Indian Religious Freedom Act de 1978 plaça expressément le libre exercice de la religion sous protection, même si son application concrète – notamment en ce qui concerne l’accès aux lieux sacrés – reste encore contestée.
Depuis les années 1970, une large revitalisation est observable. Les nations développent des programmes linguistiques, reprennent des cérémonies et réclament aux musées le retour d’objets sacrés et d’ossements d’ancêtres.
Dans le même temps, de nombreuses communautés s’opposent fermement à l’appropriation commerciale de leur religion par des personnes extérieures. Une présentation appropriée montre donc la religion autochtone en Amérique du Nord comme une réalité vivante, portée par des nations souveraines, et non comme un chapitre historique clos.
Termes-clés associés : Lakota Hopi Navajo Diné Cherokee Haida Tlingit Inuit Manitou Wakan Tanka Sun Dance Vision Quest Medicine Bundle Dreamcatcher Kachina.
Les traditions autochtones d’Amérique du Nord – Lakota, Hopi, Navajo et bien d’autres – connaissent les sacs-médicines (Medicine Bundle), les attrape-rêves, les plumes d’aigle et les fétiches animaux-esprits en pierre comme objets de protection portables ; les bijoux en turquoise des Pueblo du Sud-Ouest sont très appréciés.
iWell Guard s’inscrit dans cette lignée culturelle et historique d’objets de protection portables, dans une architecture matérielle contemporaine, fabriqué en Allemagne. 41 couches, or véritable, platine, argent. Droit de retour sous 30 jours.
Les expériences personnelles peuvent varier. Pas un dispositif médical. Aucune promesse de guérison.
Le lexique des symboles de protection consacre des pages individuelles à plusieurs signes et objets issus des cultures autochtones d’Amérique du Nord : l’attrape-rêves. Un aperçu interculturel est proposé sur la page consacrée aux symboles de protection.
