Kachina, esprits-aides, esprits des ancêtres et porteurs de pluie de la religion pueblo

Les Kachina forment une classe centrale de la religion pueblo. Ils sont vénérés notamment chez les Hopi (Arizona) et les Zuni (Nouveau-Mexique) dans une tradition rituelle hautement développée ; les autres peuples pueblo (Acoma, Laguna, pueblos tewa) possèdent leurs propres classes d’esprits, parfois différentes.

Du point de vue des sciences des religions, les Kachina appartiennent à la vaste classe des esprits-aides, des êtres qui servent d’intermédiaires entre les principes créateurs suprêmes (voir Spider Grandmother) et les humains. Des parallèles structurels existent avec les kami japonais, les yidam tibéto-bouddhistes, les saints catholiques et les Orixas afro-brésiliens.

Les Kachina ne sont pas des divinités au sens strictement monothéiste, mais plutôt des êtres médiateurs numineux qui deviennent réellement présents dans le contexte rituel lorsque les danses masquées ont lieu.

L’aspect théologique central de la tradition kachina est la doctrine de la manifestation : lorsqu’un homme hopi revêt le masque kachina et danse dans un contexte rituel, il n’est pas un acteur représentant un Kachina, mais le Kachina lui-même devient présent en lui.

Cette théologie de la présence a été décrite de manière systématique par le théologien hopi Emory Sekaquaptewa et la chercheuse hopi Barbara Tedlock dans leurs travaux respectifs.

Une distinction théologique importante est la séparation stricte des genres dans la tradition kachina : l’initiation masculine hopi inclut la connaissance des secrets kachina (le fait que les masques sont portés par des hommes) ; l’initiation féminine hopi englobe d’autres complexes, tout aussi secrets (notamment le lien avec la Spider Grandmother et les sociétés secrètes féminines).

Cette religion différenciée selon le genre était particulièrement difficile à appréhender pour la mission espagnole, qui ne disposait d’aucune structure comparable dans la tradition catholique. Les missionnaires espagnols du XVIIe siècle ont parfois interprété la religion pueblo comme une vénération des démons et se sont heurtés au grand soulèvement pueblo de 1680, en partie déclenché par la persécution espagnole de la religion kachina.

Le terme hopi katsina signifie littéralement présence spirituelle respectueuse ou rencontre sacrée. Son histoire linguistique n’est pas entièrement élucidée ; une étymologie probable le rattache au radical ka- (sacré) et à tsina (lieu, présence).

La graphie anglaise populaire Kachina, répandue au XIXe siècle par la diffusion des poupées kachina (petites figurines en bois représentant les Kachina) dans les milieux de collectionneurs anglo-américains, est une forme simplifiée de la graphie hopi correcte katsina.

Le Conseil tribal hopi a réclamé à plusieurs reprises depuis les années 1980 un retour à la graphie correcte ; dans le discours académique, katsina est aujourd’hui la graphie standard.

Chez les Zuni, la classe d’êtres correspondante est appelée koko ou kokko ; la tradition de mascarade zuni est structurellement apparentée à la tradition hopi, mais autonome dans ses détails. Dans les pueblos keresan, les êtres de la mascarade sont appelés shiwanna, ce qui signifie littéralement êtres-nuages et souligne la fonction spécifique de porteurs de pluie propre à cette classe d’êtres.

La tradition hopi recense entre 250 et 400 Kachina différents, selon le mode de décompte. Ils sont regroupés en plusieurs classes principales. Les Chief Kachina sont les figures majeures, parmi lesquelles Eototo (chef des Kachina, une sorte de Kachina suprême), Aholi (son compagnon), Sotuknang (Kachina créateur) et Massaw (Kachina de la terre et des morts, qui a accueilli les Hopi lors de leur entrée dans le Quatrième Monde).

Une deuxième classe est celle des Mong Kachina, êtres-compagnons vénérables et anciens, qui interviennent lors des cérémonies principales en tant que guides et enseignants. Une troisième classe est celle des Wuya Kachina, Kachina spécifiques à un clan, vénérés uniquement par un clan hopi déterminé.

Une quatrième classe est celle des Whipper Kachina, les esprits punisseurs (Hu, Wuwuyom, Tungwup), qui reprennent avec des fouets de yucca les enfants hopi inattentifs ou irrespectueux.

Une cinquième classe est celle des Clown Kachina, les esprits comiques et satiriques (notamment les Koshare et les Koyemshi), qui interviennent dans les intermèdes des cérémonies principales et corrigent par des actes satiriques le comportement social de la communauté. Ces clowns remplissent une importante fonction pédagogique et sociale, et la littérature ethnologique leur a accordé une attention soutenue.

Une classe kachina importante qui ne s’inscrit pas dans la classification principale est celle des Mudhead-Kachina (Koyemshi). Ce sont des êtres-clowns reconnaissables à leurs masques d’argile à tête sphérique caractéristiques et à leur tenue remarquablement asymétrique. Les Mudheads représentent dans la théologie hopi le Premier Monde cosmologique de la création hopi et portent la responsabilité cosmologique de la survie du monde.

Ils sont à la fois comiques et sérieux, paradoxe qui fonde leur signification théologique. Frank Cushing a décrit en détail la tradition Mudhead dans ses travaux sur les Zuni et en a mis en lumière la dignité paradoxale de leur comique.

Les Kachina sont reconnaissables dans leur présence rituelle à leurs masques et costumes caractéristiques. Chaque Kachina possède son propre masque, hautement spécifique, façonné en bois, cuir ou tissu, orné de plumes, de cheveux, de parures de coquillages et de peintures colorées. Le masque sert à manifester la présence de l’esprit, et non à dissimuler quoi que ce soit : celui qui revêt le masque kachina devient le Kachina.

En complément du masque, un costume complet comprenant habit traditionnel, garnitures de cuir, parures et instruments rituels est porté. La tradition vestimentaire hopi est hautement codifiée : chaque Kachina possède son costume spécifique, transmis de génération en génération. Le masque et le costume ne sont pas, dans la conception hopi, des vêtements, mais des manifestations matérielles de l’identité de l’esprit.

Les Tihu, les poupées kachina, petites figurines sculptées en bois reproduisant fidèlement l’apparence de chaque Kachina, étaient traditionnellement remises aux jeunes filles hopi comme support pédagogique religieux. Elles servaient à reconnaître et à identifier les différents Kachina avec leurs attributs spécifiques.

Depuis le XIXe siècle, les poupées tihu sont devenues des objets de collection prisés sur le marché de l’art américain, ce qui a engendré une production commerciale s’effectuant parfois en dehors des contextes religieux traditionnels. Le Conseil tribal hopi a établi depuis les années 1990 des règles strictes précisant quelles poupées tihu peuvent être vendues et lesquelles, en tant qu’objets rituels religieux, ne peuvent pas faire l’objet d’un commerce.

Les Kachina remplissent dans la théologie hopi une fonction cosmologique spécifique. Ils ne séjournent dans le Quatrième Monde – c’est-à-dire le monde dans lequel les Hopi existent actuellement – que de février à juillet. Le reste de l’année, ils demeurent dans les montagnes sacrées, notamment dans le massif des San Francisco Peaks près de Flagstaff, en Arizona. C’est là que se trouve le sommet sacré de Nuvatukyaovi (le lieu le plus élevé recouvert de neige).

En février, les Kachina reviennent dans les villages hopi ; c’est la cérémonie Soyalangwuul du solstice d’hiver, qui marque le début de leur retour.

Au cours des six mois suivants, diverses danses rituelles ont lieu dans les villages hopi sur les mesas (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi), chacune dédiée à une fonction spécifique : apporter la pluie, assurer la fertilité, chasser la maladie, initiation des enfants.

Le point culminant de l’année kachina est le Niman Kachina, la cérémonie de la danse du retour en juillet, au cours de laquelle les Kachina quittent les villages hopi et regagnent les montagnes. Cette cérémonie s’accompagne d’une distribution de cadeaux : les Kachina distribuent des poupées tihu, des épis de maïs frais, des pastèques et de petits présents aux enfants et aux femmes hopi avant de partir définitivement.

La cérémonie Niman n’est accessible aux non-Hopi que dans de très rares cas ; le Conseil tribal hopi a fortement restreint l’accès depuis les années 1990 afin de préserver l’authenticité culturelle.

Une autre manifestation kachina importante est la cérémonie Powamuya de février, également appelée Bean Dance. Elle marque la grande fête de mi-hiver et comprend une séquence rituelle de seize jours avec de nombreuses apparitions de Kachina.

Dans les kivas (chambres cérémonielles souterraines), les hommes hopi font germer durant cette cérémonie des semences de haricots symboliques dans des conditions simulant la chaleur estivale ; les plants de haricots en croissance sont ensuite extraits des kivas le dernier jour dans une procession et distribués aux enfants hopi comme avant-goût du véritable été.

Cette simulation symbolique de l’été a été décrite de façon systématique par Jesse Walter Fewkes dans ses études classiques sur les Hopi.

Les Kachina remplissent dans la tradition hopi une large fonction protectrice. Ils protègent les villages contre les esprits malfaisants, assurent la production agricole (notamment par l’apport de pluie) et servent d’intermédiaires entre les ancêtres hopi et les vivants.

Les pratiques concrètes de protection comprennent le placement de poupées tihu au-dessus du linteau de porte ou dans les berceaux des enfants, l’accrochage de petites répliques en bois de certains masques kachina dans les pièces de vie, et l’invocation rituelle de Kachina spécifiques en cas de besoin particulier (Eototo en cas de sécheresse, Massaw en cas de décès dans la famille, Hu en cas de mauvaise conduite d’un enfant).

Une pratique de protection particulièrement importante est l’initiation des enfants hopi à la puberté. Vers l’âge de huit ans, les enfants sont initiés pour la première fois à la connaissance plus profonde de la tradition kachina.

Dans cette initiation, associée à une hiérarchie rituelle de fouets de yucca au cours de laquelle les Whipper-Kachina guident symboliquement les enfants dans l’apprentissage social, les enfants apprennent que la mascarade kachina est portée par des hommes, tout en comprenant que la présence de l’esprit est réelle.

Cette médiation paradoxale – virilité et présence de l’esprit à la fois –, constitue le secret fondamental de la religion hopi et est mise en avant dans les discussions ethnologiques comme exemple d’une théologie religieuse et philosophique d’une grande sophistication.

Une pratique de protection spécifique est la mise en terre des Tihu. Lorsqu’une poupée tihu utilisée comme objet religieux et rituel n’est plus en usage actif, elle n’est ni jetée ni vendue. Elle est déposée lors d’une petite cérémonie d’inhumation propre, sous un rocher ou dans une fissure de montagne.

Cette pratique reflète la conception théologique selon laquelle la poupée tihu contient elle-même une petite présence numinose qui doit être traitée avec respect. Des pratiques d’inhumation comparables pour les objets rituels sont répandues dans de nombreuses traditions pueblo et se distinguent fondamentalement du traitement profane des objets à charge religieuse dans la culture occidentale séculière.

La tradition de mascarade kachina a suscité une grande attention dans les sciences comparatives des religions. Des parallèles structurels existent avec les théâtres masqués Noh et Kagura japonais, les traditions de masques d’initiation africaines (notamment en Afrique de l’Ouest et centrale), la tradition des masques maya et aztèques, et la tradition de danse Cham tibéto-bouddhiste.

Dans tous ces cas, il s’agit d’une construction théologique spécifique : le masque est manifestation, non dissimulation ; le porteur du masque est lui-même la forme d’être manifestée, non un acteur. Cette théologie de la manifestation est philosophiquement complexe et est décrite dans les études comparatives comme phénomène de rituel incarnationnel (incarnational ritual).

Au sein des traditions des peuples autochtones d’Amérique du Nord, la tradition kachina présente d’étroites similitudes avec la tradition de danse masquée de la côte nord-ouest (Kwakwaka’wakw, Tlingit, Tsimshian) et avec la tradition Yei-bi-chai des Navajo, parente des traditions pueblo. Les Kachina pueblo et les Yei navajo ne sont pas identiques du point de vue de l’ethnologie des religions, mais sont structurellement apparentés ; les Navajo ont vraisemblablement emprunté leur tradition Yei aux contacts avec les Pueblo aux XVIe et XVIIe siècles et l’ont ensuite développée de manière autonome.

Un autre parallèle pertinent est la tradition des Mystères éleusiniens de la Grèce antique, dans laquelle des apparitions masquées et l’incarnation de la déesse Déméter/Perséphone par les mystes initiés constituaient également un élément théologique central.

Les convergences structurelles entre les rites kachina hopi et les Mystères éleusiniens ont été relevées à plusieurs reprises dans les sciences comparatives des religions depuis Walter Burkert, sans toutefois suggérer un lien historique : il s’agit de développements convergents dans des conditions socioculturelles similaires propres à une religiosité fondée sur l’agriculture et le calendrier.

La tradition kachina est aujourd’hui l’une des traditions religieuses les plus vivantes et les plus ininterrompues des peuples autochtones d’Amérique. La religion hopi sur les mesas hopi et la religion zuni dans le pueblo zuni sont pratiquées sous une forme que la mission espagnole (XVIe–XVIIe siècle) et la colonisation américaine ultérieure n’ont influencée que marginalement.

Dans la recherche académique, Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, le théologien hopi Emory Sekaquaptewa et la chercheuse hopi contemporaine Wendy Rose ont décrit systématiquement la tradition kachina. La liste classique des kachina d’Harold Colton (Hopi Kachina Dolls, 1959) reste une référence d’identification importante, mais a été critiquée par les Hopi comme n’étant pas entièrement exacte.

Du point de vue des sciences des religions, la tradition kachina est un exemple paradigmatique d’une religion indigène hautement complexe, dotée d’un panthéon différencié, d’une théologie sophistiquée et d’une présence rituelle continue.

Le fait qu’une tradition regroupant environ 400 esprits différents ait pu être transmise pendant des siècles sans culture écrite, exclusivement par la tradition orale et la présence rituelle, compte parmi les résultats les plus remarquables de l’ethnologie des religions. Le lien d’iWell Guard avec la tradition pueblo décrit ces résultats dans une perspective d’histoire des religions, sans promesse d’efficacité ni recommandation spirituelle.

Un champ de recherche récent important est la question de l’authenticité des poupées tihu. Les poupées tihu s’étant développées depuis la fin du XIXe siècle en objets de collection de grande valeur, il existe une industrie croissante d’imitations tihu non-hopi vendues dans des boutiques touristiques en Arizona et au Nouveau-Mexique.

Le Conseil tribal hopi a créé en 1992 le Hopi Cultural Preservation Office, chargé notamment de lutter contre la reproduction non conforme des poupées tihu et de protéger l’authenticité culturelle de l’art hopi. Ces efforts s’inscrivent dans le débat plus large sur les droits culturels des peuples autochtones et la propriété intellectuelle des communautés indigènes.

La sélection suivante recense les ouvrages de référence sur la religion pueblo et la recherche sur les Kachina.