काचिना, आत्मिक सहायक, पितृ-आत्मा र प्युब्लो धर्मका वर्षा-ल्याउनेहरू

काचिना प्युब्लो धर्मको एक केन्द्रीय वर्ग हो। यिनीहरूको विशेष रूपमा होपी (एरिजोना) र जुनी (न्यु मेक्सिको) जातिहरूमा उच्च विकसित अनुष्ठान-अभ्यास परम्पराअन्तर्गत पूजा गरिन्छ; अन्य प्युब्लो जातिहरू (आकोमा, लागुना, तेवा-प्युब्लोहरू) का आफ्नै, आंशिक रूपमा भिन्न आत्मा-अस्तित्व वर्गहरू छन्।

धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणले काचिना फराकिलो आत्मिक-सहायक वर्गमा पर्छन्, जो सबैभन्दा उच्च सृष्टिकर्ता-सिद्धान्तहरू (हेर्नुहोस् Spider Grandmother) र मानिसहरूबीच मध्यस्थता गर्छन्। संरचनात्मक रूपमा तुलनायोग्य जापानी कामी, तिब्बती-बौद्ध यिदाम, क्याथोलिक सन्तहरू र अफ्रो-ब्राजिलियन ओरिशाहरू हुन्।

काचिना कठोर एकेश्वरवादी अर्थमा देवता होइनन्, बरु ती न्यूमिनस मध्यस्थ अस्तित्वहरू हुन्, जो अनुष्ठान-अभ्यासको उपस्थितिमा वास्तवमै उपस्थित हुन्छन् जब मुकुण्डो नृत्यहरू हुन्छन्।

काचिना परम्पराको धार्मिक मूल कुरा भनेको अभिव्यक्ति-सिद्धान्त हो: जब कोही होपी पुरुष काचिना मुकुण्डो लगाउँछ र अनुष्ठान-अभ्यास सन्दर्भमा नृत्य गर्छ, ऊ काचिनाको अभिनेता होइन, बरु काचिना आफैं उसमा उपस्थित हुन्छ।

यो उपस्थिति-धर्मशास्त्र होपी धर्मशास्त्री एमोरी सेकाक्वाप्तेवा र होपी अनुसन्धानकर्ता बार्बरा टेडलकले आफ्ना कृतिहरूमा व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन्।

काचिना परम्पराको एक महत्त्वपूर्ण धार्मिक भिन्नता भनेको कठोर लिंग-विभाजन हो: पुरुष होपी दीक्षामा काचिना रहस्यहरूको ज्ञान समावेश हुन्छ (कि मुकुण्डोहरू पुरुषहरूले लगाउँछन्); महिला होपी दीक्षामा अन्य, त्यत्तिकै गुप्त प्रसंगहरू समावेश हुन्छन् (विशेष गरी Spider Grandmother सँगको सम्बन्ध र महिला गुप्त समाजहरूसँगको सम्बन्ध)।

यो लिंग-भिन्न धर्म स्पेनी मिशनका लागि बुझ्न विशेष गरी कठिन थियो, किनभने क्याथोलिक परम्परामा यसको कुनै तुलनायोग्य संरचना थिएन। १७औं शताब्दीका स्पेनी मिशनरीहरूले प्युब्लो धर्मलाई आंशिक रूपमा दानव-पूजाको रूपमा व्याख्या गरे र सन् १६८० को ठूलो प्युब्लो विद्रोहमा फसे, जो काचिना धर्मको स्पेनी उत्पीडनबाट आंशिक रूपमा उत्पन्न भएको थियो।

होपी शब्द katsinaको शब्दशः अर्थ हो आदरणीय-आत्मिक-उपस्थिति वा पवित्र भेट। यो भाषिक-ऐतिहासिक रूपमा स्पष्ट रूपमा व्याख्या गरिएको छैन; एक सम्भावित व्युत्पत्तिले यसलाई ka- (पवित्र) र tsina (स्थान, उपस्थिति) मूलसँग जोड्छ।

लोकप्रिय अंग्रेजी लेखन Kachina, जो १९औं शताब्दीमा काचिना गुडिया (काचिनाका साना काठका मूर्ति-प्रतिनिधित्वहरू) को प्रसारद्वारा अमेरिकी-आङ्ग्लो-सेक्सन सङ्ग्रहकर्ता समुदायहरूमा सामान्य भयो, सही होपी लेखन katsinaको एक सरलीकृत रूप हो।

होपी ट्राइबल काउन्सिलले १९८० को दशकदेखि पटक-पटक सही लेखनमा फर्किन आह्वान गरेको छ; अकादमिक विमर्शमा आज katsina नै मानक लेखन हो।

जुनीमा सम्बन्धित अस्तित्व वर्गलाई koko वा kokko भनिन्छ; जुनी मुकुण्डो-परम्परा होपी परम्परासँग संरचनात्मक रूपमा सम्बद्ध छ तर विवरणमा स्वतन्त्र छ। केरेसान प्युब्लोहरूमा मुकुण्डो अस्तित्वहरूलाई shiwanna भनिन्छ, जसको शब्दशः अर्थ बादल-अस्तित्व हो र यसले यो अस्तित्व वर्गको विशेष वर्षा-ल्याउने भूमिकालाई जोड दिन्छ।

होपी परम्परामा गणना अनुसार २५० देखि ४०० सम्म फरक-फरक काचिना (Kachina) पाइन्छन्। तिनीहरूलाई धेरै मुख्य वर्गमा विभाजन गरिएको छ। चीफ काचिना (Chief Kachina) मुख्य प्रधान पात्रहरू हुन्, जसमा एओतोतो (Eototo, काचिनाहरूका प्रमुख, एक प्रकारको सर्वोच्च काचिना), अहोली (Aholi, उनको साथी), सोतुक्नाङ (Sotuknang, सृष्टिकर्ता काचिना) र मासाउ (Massaw, पृथ्वी र मृतकहरूका काचिना, जसले होपीहरूलाई चौथो संसारमा प्रवेश गरेपछि स्वागत गरेका थिए) समावेश छन्।

दोस्रो वर्ग मोङ काचिना (Mong Kachina) हुन्, गरिमापूर्ण, वृद्ध साथी-वस्तुहरू, जो मुख्य समारोहहरूमा निर्देशक र शिक्षकको रूपमा देखा पर्छन्। तेस्रो वर्ग वुया काचिना (Wuya Kachina) हुन्, वंश-विशेष काचिना, जसलाई कुनै विशेष होपी वंशले मात्र पूजा गर्छ।

चौथो वर्ग व्हिपर काचिना (Whipper Kachina) हुन्, दण्ड दिने आत्मा-वस्तुहरू (हु, वुवुयोम, तुङ्वुप), जसले असावधान वा अनादरपूर्ण व्यवहार गर्ने होपी बालबालिकालाई युका-कोर्रा (यक्का बोटको छाला)ले सुधार्छन्।

पाँचौं वर्ग क्लाउन काचिना (Clown Kachina) हुन्, हास्यपूर्ण, व्यङ्ग्यात्मक आत्मा-वस्तुहरू (विशेष गरी कोशारे र कोयेम्शी), जो मुख्य समारोहहरूको विश्राम-खण्डमा देखा पर्छन् र व्यङ्ग्यात्मक कार्यहरूद्वारा समुदायको सामाजिक-व्यवहार सुधार गर्छन्। यी क्लाउनहरूको महत्त्वपूर्ण शैक्षिक-सामाजिक भूमिका छ र नृजातिविज्ञान साहित्यमा तिनीहरूलाई गहिरो ध्यान दिइएको छ।

एक महत्त्वपूर्ण काचिना-वर्ग जो मुख्य विभाजनमा नपर्ने मडहेड (Mudhead) काचिना (कोयेम्शी) हुन्। तिनीहरू विशिष्ट गोलाकार-टाउके माटोको मास्क र स्पष्ट असमान वेशभूषा भएका क्लाउन-वस्तुहरू हुन्। मडहेडहरूले होपी धर्मशास्त्रमा होपी सृष्टिको ब्रह्माण्डीय पहिलो संसारको प्रतिनिधित्व गर्छन् र संसारको अस्तित्व कायम राख्ने ब्रह्माण्डीय जिम्मेवारी बहन गर्छन्।

तिनीहरू एकैसाथ हास्यपूर्ण र गम्भीर हुन्, एक विरोधाभास जसले तिनीहरूको धर्मशास्त्रीय महत्त्व निर्माण गर्छ। फ्रान्क कुशिङले आफ्नो जुनी (Zuni) सम्बन्धी कार्यहरूमा मडहेड-परम्पराको विस्तृत वर्णन गरेका छन् र तिनीहरूको विरोधाभासी हास्य-गरिमालाई उजागर गरेका छन्।

काचिना (Kachina) हरू आफ्नो अनुष्ठानिक उपस्थितिमा विशिष्ट मास्क र वेशभूषाबाट चिनिन्छन्। प्रत्येक काचिनाको आफ्नै, उच्च विशिष्ट मास्क हुन्छ, जो काठ, छाला वा कपडाबाट बनाइएको हुन्छ, जसमा प्वाँख, कपाल, शंख-आभूषण र रङ्गीन चित्रकला जोडिएको हुन्छ। मास्कले आत्मा-उपस्थितिको प्रकटीकरणको काम गर्छ, नकि लुकाउने काम: जसले काचिना-मास्क लगाउँछ, ऊ काचिना बन्छ।

मास्कको पूरकको रूपमा वेशभूषा, छालाका सामान, आभूषण र अनुष्ठानिक उपकरणहरू भएको पूर्ण पोशाक हुन्छ। होपी पोशाक-परम्परा उच्च मात्रामा मानकीकृत छ: प्रत्येक काचिनाको आफ्नै विशिष्ट वेशभूषा हुन्छ, जो पुस्तौंसम्म हस्तान्तरण गरिँदै आएको छ। मास्क र पोशाक होपी अर्थमा वस्त्र होइनन्, बरु आत्मा-वस्तुको पहिचानको भौतिक प्रकटीकरण हुन्।

तिहू (Tihu), काचिना-गुड्डीहरू, साना कुँदिएका काठका मूर्तिहरू जसले प्रत्येक काचिनाको स्वरूप ठ्याक्कै देखाउँछन्, परम्परागत रूपमा होपी बालिकाहरूलाई धार्मिक-शैक्षिक सिकाइ सामग्रीको रूपमा दिइन्थ्यो। तिनीहरूले प्रत्येक काचिनालाई तिनका विशिष्ट गुणहरूसहित चिन्न र पहिचान गर्न मदत गर्थे।

१९औं शताब्दीदेखि तिहू-गुड्डीहरू अमेरिकी कला-बजारमा लोकप्रिय सङ्ग्राहक-वस्तु बनेका छन्, जसले गर्दा एक व्यापारिक उत्पादन सुरु भएको छ, जो कतिपय अवस्थामा परम्परागत धार्मिक सन्दर्भबाहिर हुने गर्छ। होपी ट्राइबल काउन्सिलले सन् १९९० को दशकदेखि कुन तिहू-गुड्डी बिक्री गर्न मिल्छ र कुन धार्मिक-अनुष्ठानिक वस्तुको रूपमा बिक्रीयोग्य छैन भन्ने बारे कडा नियमहरू बनाएको छ।

होपी धर्मशास्त्रमा काचिनाहरूको एक विशिष्ट ब्रह्माण्डीय भूमिका छ। तिनीहरू फेब्रुअरीदेखि जुलाईसम्म मात्र चौथो संसारमा बसोबास गर्छन्, अर्थात् त्यो संसारमा जहाँ होपीहरू हाल अस्तित्वमा छन्। वर्षको बाँकी समय तिनीहरू पवित्र पहाडहरूमा, विशेष गरी फ्लैग्स्टाफ, एरिजोना नजिकैको सान फ्रान्सिस्को पीक्स पर्वतमालामा बस्छन्। त्यहाँ नै पवित्र नुभातुक्याओवी शिखर (हिउँले ढाकिएको सर्वोच्च स्थान) अवस्थित छ।

फेब्रुअरीमा काचिनाहरू होपी गाउँहरूमा फर्किन्छन्, यो सोयालाङ्वुउल–समारोह हो जो जाडो सूर्य-स्थितिको उपलक्ष्यमा हुन्छ र यसले तिनीहरूको फिर्ती-सुरुवातलाई चिह्नित गर्छ।

यसपछिका छ महिनामा तिनीहरू मेसाहरूमा (वाल्पी, सिचोमोवी, हानो, शोङ्गोपोवी, बाकावी, होटेविला, ओराइबी, मिशोङ्नोवी) रहेका होपी गाउँहरूमा विभिन्न अनुष्ठानिक नृत्यहरू गर्छन्, जो प्रत्येक कुनै विशेष उद्देश्यका लागि समर्पित हुन्छन्ः वर्षा ल्याउने, फसल सुरक्षित गर्ने, रोग खेदाउने, बालबालिकाको दीक्षा।

काचिना वर्षको सर्वोच्च क्षण निमान काचिना हो, जुलाईमा हुने घर-फिर्ती नृत्य-समारोह, जसमा काचिनाहरू होपी गाउँहरू छोडेर पहाडमा फर्कन्छन्। यो समारोह एक विस्तृत उपहार-वितरणसँग जोडिएको छः आउने काचिनाहरूले होपी बालबालिका र महिलाहरूलाई तिहु-गुडिया, ताजा मकैका घोगा, तरबूज र सानो उपहारहरू बाँड्छन्, अन्तिम रूपमा प्रस्थान गर्नुअघि।

निमान-समारोह होपी नभएकाहरूका लागि अति दुर्लभ अवस्थामा मात्र सुलभ हुन्छ; होपी ट्राइबल काउन्सिलले सांस्कृतिक प्रामाणिकता जोगाउनका लागि १९९० को दशकदेखि यसको पहुँचलाई कडाइका साथ सीमित गरेको छ।

अर्को महत्त्वपूर्ण काचिना कार्यक्रम फेब्रुअरीमा हुने पोवामुया–समारोह हो, जसलाई बीन डान्स पनि भनिन्छ। यसले मध्य-जाडोको ठूलो पर्वलाई चिह्नित गर्छ र सोहह्र दिन लम्बिने अनुष्ठानिक क्रम समावेश गर्छ, जसमा असंख्य काचिना उपस्थितिहरू हुन्छन्।

किभाहरू (भूमिगत अनुष्ठानिक कक्षहरू) मा होपी पुरुषहरूले यो समारोह अवधिमा प्रतीकात्मक स्याउला-बीजहरू उमार्छन्, ग्रीष्म-तापलाई नक्कल गर्ने अवस्थाहरूमा; उम्रिएका स्याउला-बोटहरू अन्तिम दिनमा एक शोभायात्रा जस्तो प्रस्तुति-रूपमा किभाहरूबाट बाहिर ल्याइन्छन् र होपी बालबालिकाहरूलाई साँचो ग्रीष्मको अग्रिम-सूचकको रूपमा बाँडिन्छ।

यो प्रतीकात्मक ग्रीष्म-अनुकरणलाई जेस्सी वाल्टर फ्यूक्सले आफ्ना क्लासिक होपी-अध्ययनहरूमा व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन्।

होपी परम्परामा काचिनाहरूको एक व्यापक सुरक्षात्मक भूमिका छ। तिनीहरूले गाउँहरूलाई हानिकारक आत्माहरूबाट रक्षा गर्छन्, कृषि उत्पादन सुरक्षित गर्छन् (विशेष गरी वर्षा ल्याएर) र होपी पुर्खा र जीवितहरूबीच मध्यस्थता गर्छन्।

ठोस सुरक्षा-सम्बन्धी अभ्यासहरूमा ढोकाको माथिल्लो फ्रेममा वा बालबालिकाका खाटहरूमा तिहु-गुडिया राख्ने, बैठक कोठाहरूमा निश्चित काचिना मुखुण्डोका साना काठका प्रतिकृतिहरू झुण्ड्याउने, र विशेष सङ्कटहरूमा निश्चित काचिनालाई अनुष्ठानिक रूपमा आह्वान गर्ने (जस्तै खडेरीमा एओतोतो, परिवारमा मृत्युमा मासाव, बालबालिकाको दुर्व्यवहारमा हु) समावेश छन्।

एक विशेष महत्त्वपूर्ण सुरक्षा-अभ्यास होपी बालबालिकाहरूको युवावस्था-दीक्षा हो। लगभग आठ वर्षको उमेरमा बालबालिकाहरूलाई पहिलो पटक काचिना-परम्पराको गहिरो ज्ञानमा दीक्षा दिइन्छ।

यो दीक्षा मा, जो एक अनुष्ठानिक युक्का-कोर्रा-सोपानसँग जोडिएको हुन्छ जहाँ व्हिपर-काचिनाहरूले बालबालिकाहरूलाई सामाजिक सिकाइमार्फत प्रतीकात्मक रूपमा डोर्याउँछन्, बालबालिकाहरूले थाहा पाउँछन् कि काचिना-मुखुण्डो मानव पुरुषहरूले लगाएका हुन्छन्, तर साथसाथै आत्मा-उपस्थिति साँचो हुन्छ।

यो विरोधाभासी मध्यस्थता, अर्थात् एकैसाथ पुरुषत्व-र-आत्मा-उपस्थिति, होपी धर्मको मूल रहस्य हो र यसलाई मानवशास्त्रीय छलफलमा उच्च परिष्कृत धार्मिक-दार्शनिक धर्मशास्त्रको उदाहरणको रूपमा उजागर गरिन्छ।

एक विशिष्ट सुरक्षा-अभ्यास तिहु-अन्त्येष्टि हो। जब तिहु-गुडियालाई धार्मिक-अनुष्ठानिक वस्तुको रूपमा प्रयोग गरिएको हुन्छ र त्यो अब सक्रिय रूपमा आवश्यक हुँदैन, यसलाई न त फ्याँकिन्छ न बेचिन्छ। बरु यसलाई एक सानो, छुट्टै अन्त्येष्टि-समारोहमा चट्टानमुनि वा पहाडको दरारमा राखिन्छ।

यो अभ्यासले यो धार्मिक धारणालाई प्रतिबिम्बित गर्छ कि तिहु-गुडियामा आफैँमा एक साना दिव्य उपस्थिति समाहित हुन्छ, जसलाई सम्मानपूर्वक व्यवहार गर्नुपर्छ। अनुष्ठानिक वस्तुहरूका लागि तुलनीय अन्त्येष्टि-अभ्यासहरू धेरै प्युब्लो-परम्पराहरूमा प्रचलित छन् र यी पश्चिमी-धर्मनिरपेक्ष संस्कृतिमा धार्मिक महत्त्वका वस्तुहरूको लौकिक व्यवहारभन्दा मूलभूत रूपमा फरक छन्।

तुलनात्मक धर्मविज्ञानमा काचिना-मुखौटा-परम्पराले धेरै ध्यान आकर्षित गरेको छ। संरचनात्मक रूपमा तुलनायोग्य छन् जापानी नोह– र कागुरा-मुखौटा-नाट्य परम्पराहरू, अफ्रिकी दीक्षा-मुखौटा-परम्पराहरू (विशेष गरी पश्चिम र मध्य अफ्रिकामा), माया र एज्टेक-मुखौटा-परम्परा, र तिब्बती-बौद्ध चाम-नृत्य-परम्परा।

यी सबै अवस्थामा एउटा विशिष्ट धर्मशास्त्रीय संरचनाको कुरा हुन्छ: मुखौटा प्रकटीकरण हो, लुकाउने साधन होइन; मुखौटा धारण गर्ने व्यक्ति स्वयं प्रकट स्वरूप हो, अभिनेता होइन। यो प्रकटीकरण-धर्मशास्त्र धार्मिक-दार्शनिक दृष्टिले जटिल छ र तुलनात्मक अध्ययनमा यसलाई incarnational अनुष्ठान घटनाको रूपमा वर्णन गरिन्छ।

उत्तर अमेरिकी आदिवासी परम्पराहरूभित्र, काचिना-परम्पराले उत्तर-पश्चिम तट मुखौटा-नृत्य-परम्परा (क्वाक्वाका’वाक्व, त्लिङ्गित, त्सिम्शियन) र नाभाहोका प्युब्लो-सम्बद्ध येइ-बि-चाई-परम्परासँग नजिकको समानता देखाउँछ। प्युब्लो-काचिना र नाभाहो-येइ धार्मिक-मानवशास्त्रीय दृष्टिले एकसमान होइनन्, तर संरचनात्मक रूपमा सम्बन्धित छन्; नाभाहोहरूले सम्भवतः १६औं-१७औं शताब्दीका प्युब्लो-सम्पर्कहरूबाट आफ्नो येइ-परम्परा अपनाएर विकास गरेका थिए।

अझ एउटा सान्दर्भिक समानता प्राचीन ग्रीक एल्युसिनियन-रहस्य-परम्परामा पनि देखिन्छ, जहाँ मुखौटा-प्रस्तुतिहरू र दीक्षितहरूद्वारा देवी डिमीटर/पर्सिफोनको स्वरूप-धारण पनि केन्द्रीय धर्मशास्त्रीय तत्व थियो।

होपी-काचिना-अनुष्ठान र एल्युसिनियन-रहस्यहरूबीचको संरचनात्मक समानता वाल्टर बुर्केर्टयता तुलनात्मक धर्मविज्ञानमा दोहोरिएर देखिएको छ, तथापि यसमा कुनै ऐतिहासिक सम्बन्धको सुझाव छैन; यो कृषि-पात्रो-आधारित धार्मिकताका समान सामाजिक-सांस्कृतिक परिस्थितिहरूमा भएको समान विकासको उदाहरण हो।

काचिना-परम्परा आज अमेरिकी आदिवासीहरूका सबैभन्दा जीवन्त र निरन्तर धार्मिक परम्पराहरूमध्ये एक हो। होपी-मेसाहरूमा होपी-धर्म र जुनी-प्युब्लोमा जुनी-धर्म त्यस्तो रूपमा अभ्यास गरिन्छ जसलाई स्पेनी मिशन (१६औं-१७औं शताब्दी) र पछिको अमेरिकी उपनिवेशीकरणले केवल सीमान्त रूपमा मात्र प्रभावित गर्न सकेको छ।

अकादमिक अनुसन्धानमा जेसी वाल्टर फेव्क्स, फ्रान्क कुशिङ, एल्सी क्लिउज पार्सन्स, अल्फोन्सो ओर्टिज, होपी-धर्मशास्त्री एमोरी सेकाक्वाप्टेवा, र समकालीन होपी-अनुसन्धानकर्ता वेन्डी रोजले काचिना-परम्परालाई व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन्। ह्यारोल्ड कोल्टनको क्लासिक काचिना-सूची (Hopi Kachina Dolls, 1959) अझै एक महत्त्वपूर्ण पहिचान-सन्दर्भ हो, तर होपी पक्षबाट यसलाई पूर्ण रूपमा शुद्ध नभएको भनी आलोचना गरिएको छ।

धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट काचिना-परम्परा एक अत्यन्त जटिल आदिवासी धर्मको उदाहरणीय नमूना हो, जसमा सुविकसित देवसमूह, परिष्कृत धर्मशास्त्र, र निरन्तर अनुष्ठानिक उपस्थिति छ।

यो तथ्य कि करिब ४०० विभिन्न आत्मा-स्वरूपहरू भएको परम्परा शताब्दीयौंसम्म लेखन-संस्कृतिविना, केवल मौखिक परम्परा र अनुष्ठानिक उपस्थितिमार्फत मात्र हस्तान्तरण हुन सकेको हो, यो धार्मिक-मानवशास्त्रीय दृष्टिले सबैभन्दा प्रभावशाली निष्कर्षहरूमध्ये एक हो। iWell Guard को प्युब्लो-परम्परासँगको सम्बन्ध यी निष्कर्षहरूलाई धर्म-इतिहासको दृष्टिले मात्र वर्णन गर्छ, कुनै प्रभावको वाचा वा आध्यात्मिक सिफारिस बिना।

एक महत्त्वपूर्ण नयाँ अनुसन्धान-क्षेत्र तिहु-गुड्डी-प्रमाणिकताको प्रश्न हो। १९औं शताब्दीको अन्तदेखि तिहु-गुड्डीहरू मूल्यवान संग्रहणीय वस्तुको रूपमा विकसित भएकाले, एरिजोना र न्यु मेक्सिकोका पर्यटक-पसलहरूमा बेचिने गैर-होपीले उत्पादन गरेका तिहु-नक्कलहरूको बढ्दो उद्योग देखिन्छ।

होपी-ट्राइबल काउन्सिलले १९९२मा Hopi Cultural Preservation Office स्थापना गरेको थियो, जसको अरू कामको साथसाथै तिहु-गुड्डीहरूको अनुचित पुनरुत्पादनविरुद्ध कारबाही गर्ने र होपी-कलाको सांस्कृतिक प्रमाणिकता जोगाउने जिम्मेवारी छ। यी प्रयासहरू आदिवासी सांस्कृतिक अधिकार र आदिवासी समुदायहरूको बौद्धिक सम्पत्तिसम्बन्धी व्यापक छलफलभित्र समावेश छन्।

निम्न सूचीले प्युब्लो-धर्म र काचिना-अनुसन्धानका प्रमुख कृतिहरू समेटेको छ।