Kachina, andehjälpare, förfäders andar och regnbringare inom Pueblo-religionen

Kachina är en central klass inom Pueblo-religionen. De vördas i en högt utvecklad ritualpraktisk tradition särskilt hos Hopi (Arizona) och Zuni (New Mexico); de andra Pueblo-folken (Acoma, Laguna, Tewa-Pueblos) har egna, delvis annorlunda ande-väsensklasser.

Religionsvetenskapligt hör Kachina till den vida klassen andehjälpare, väsen som förmedlar mellan de högsta skapelseprinciperna (se Spider Grandmother) och människorna. Strukturellt jämförbara är de japanska kami, de tibetansk-buddhistiska yidam, de katolska helgonen och de afrobrasilianska Orixas.

Kachina är inga gudomligheter i strikt monoteistisk mening, utan snarare numinösa förmedlarväsen som blir verkligt närvarande i den ritualpraktiska presensen när maskdanserna äger rum.

Kachina-traditionens teologiska poäng är läran om manifestation: när en Hopi-man tar på sig Kachina-masken och dansar i det ritualpraktiska sammanhanget är han inte en skådespelare som spelar en Kachina, utan Kachina själv blir närvarande i honom.

Denna närvaro-teologi har systematiskt beskrivits i verk av Hopi-teologen Emory Sekaquaptewa och Hopi-forskaren Barbara Tedlock.

En viktig teologisk differentiering är den strikta könsuppdelningen i Kachina-traditionen: den manliga Hopi-initiationen omfattar kunskapen om Kachina-hemligheterna (att maskerna bärs av män); den kvinnliga Hopi-initiationen omfattar andra, lika hemliga komplex (i synnerhet förbindelsen till Spider Grandmother och till kvinnornas hemliga sällskap).

Denna könsdifferentierade religion var särskilt svår för den spanska missionen att förstå, eftersom den saknade all jämförbar struktur i den katolska traditionen. De spanska missionärerna på 1600-talet tolkade Pueblo-religionen delvis som demondyrkan och blev delvis orsak till det stora Pueblo-upproret 1680, som utlöstes av den spanska förföljelsen av Kachina-religionen.

Hopi-begreppet katsina betyder ordagrant respektfull-andlig-närvaro eller helig möte. Det är språkhistoriskt inte entydigt förklarat; en trolig etymologi förbinder det med stammen ka- (helig) och tsina (plats, närvaro).

Den populära engelska stavningen Kachina, som blev vanlig under 1800-talet genom spridningen av Kachina-dockor (små träfigursrepresentationer av Kachina) i amerikansk-anglosaxiska samlarkretsar, är en förenklad form av den korrekta Hopi-stavningen katsina.

Hopi Tribal Council har sedan 1980-talet upprepade gånger krävt en återgång till den korrekta stavningen; i den akademiska diskursen är katsina idag standardstavningen.

Hos Zuni heter motsvarande väsensklass koko eller kokko; Zuni-maskeradtraditionen är strukturellt besläktad med Hopi-traditionen, men självständig i detaljerna. I Keresan-pueblorna kallas maskeradväsendena shiwanna, vilket ordagrant betyder molnväsen och betonar väsensklassens specifika regnbringande funktion.

Hopi-traditionen känner till mellan 250 och 400 olika kachina, beroende på räkningssätt. De indelas i flera huvudklasser. Chief Kachina är de viktigaste huvudgestalterna, däribland Eototo (kachinornas hövding, en slags högsta kachina), Aholi (hans följeslagare), Sotuknang (skaparkachina) och Massaw (jord- och dödskachina, som tog emot hopifolket vid inträdet i den fjärde världen).

En andra klass är Mong Kachina, vördnadsvärda, gamla följeslagarväsen som under huvudceremonierna uppträder som vägledare och lärare. En tredje klass är Wuya Kachina, klanspecifika kachina, som var och en endast dyrkas av en bestämd hopiklan.

En fjärde klass är Whipper Kachina, de bestraffande andeväsen (Hu, Wuwuyom, Tungwup), som tillrättavisar ouppmärksamma eller respektlösa hopibarn med yuccapiskor.

En femte klass är Clown Kachina, de komiska, satiriska andeväsendena (särskilt Koshare och Koyemshi), som uppträder under pauserna i huvudceremonierna och genom satiriska handlingar korrigerar gemenskapens sociala beteende. Dessa clowner har en viktig pedagogisk-social funktion och har ägnats stor uppmärksamhet i den etnologiska litteraturen.

En viktig kachinaklass som inte passar in i huvudindelningen är Mudhead-kachinorna (Koyemshi). De är clownväsen med karakteristiska klotformade lermasker och en påfallande asymmetrisk dräkt. I hopiernas teologi representerar Mudheads den kosmologiska första världen i hopiskapelsen och bär det kosmologiska ansvaret för världens fortbestånd.

De är samtidigt komiska och allvarliga, en paradox som utgör deras teologiska betydelse. Frank Cushing beskrev Mudhead-traditionen utförligt i sina Zuni-arbeten och lyfte fram deras paradoxala komiska värdighet.

Kachinorna känns i den rituella praktiken igen på sina karakteristiska masker och dräkter. Varje kachina har en egen, mycket specifik mask, formad av trä, läder eller tyg, med inarbetade fjädrar, hår, snäckskalssmycken och färgade målningar. Masken tjänar till att manifestera andens närvaro, inte till att dölja: den som sätter på sig kachinamasken blir till kachina.

Till masken hör en fullständig dräkt av kläder, läderdetaljer, smycken och rituella verktyg. Hopiernas dräkttradition är starkt standardiserad: varje kachina har sin specifika dräkt, som förs vidare genom generationer. Masken och dräkten är i hopisk mening inte klädsel, utan materiella manifestationer av andeväsendets identitet.

Tihu, kachinadockorna, små snidade träfigurer som exakt återger de enskilda kachinornas utseende, gavs traditionellt till hopiflickor som religiöst-pedagogiskt läromaterial. De användes för att känna igen och identifiera de olika kachinorna med deras specifika egenskaper.

Sedan 1800-talet har tihudockorna blivit ett populärt samlarobjekt på den amerikanska konstmarknaden, vilket har lett till en kommersiell produktion som delvis sker utanför de traditionella religiösa sammanhangen. Sedan 1990-talet har Hopi Tribal Council upprättat strikta regler för vilka tihudockor som får säljas och vilka som som religiöst-rituella objekt inte är tillåtna att säljas.

Kachinas har en specifik kosmologisk funktion i Hopi-teologin. De lever endast från februari till juli i den fjärde världen, det vill säga den värld där Hopi-folket för närvarande existerar. Resten av året vistas de i de heliga bergen, framför allt i San Francisco Peaks-bergskedjan nära Flagstaff, Arizona. Där finns den heliga toppen Nuvatukyaovi (Den snötäckta högsta platsen).

I februari återvänder kachinas till Hopi-byarna, vilket markeras genom Soyalangwuul–ceremonin vid vintersolståndet, som markerar början av deras återkomst.

Under de följande sex månaderna utför de olika rituella danser i Hopi-byarna på mesorna (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi), som var och en är ägnad åt en specifik funktion: att bringa regn, säkra skörden, driva bort sjukdomar och genomföra barns initiation.

Höjdpunkten på kachina-året är Niman Kachina, hemfärdsdans-ceremonin i juli, då kachinas lämnar Hopi-byarna och återvänder till bergen. Denna ceremoni är förbunden med en omfattande gåvoutdelning: de anländande kachinas delar ut tihu-dockor, färska majskolvar, vattenmeloner och små gåvor till Hopi-barnen och kvinnorna innan de slutgiltigt drar sig tillbaka.

Niman-ceremonin är endast i sällsynta fall tillgänglig för icke-Hopi; Hopi Tribal Council har starkt begränsat tillträdet sedan 1990-talet för att skydda den kulturella autenticiteten.

Ett annat viktigt kachina-evenemang är Powamuya–ceremonin i februari, även kallad Bean Dance. Den markerar midvinterhögtiden och omfattar en sexton dagar lång rituell sekvens med talrika kachina-framträdanden.

I kivorna (underjordiska ceremoniella kammare) planterar Hopi-männen under denna ceremoni symboliska bönfrön under förhållanden som simulerar sommarvärmen. De växande bönplantorna hämtas sedan ut ur kivorna på den sista dagen i en processionsartad framträdandeform och delas ut till Hopi-barnen som en förebud om den verkliga sommaren.

Denna symboliska sommarsimulation har systematiskt beskrivits av Jesse Walter Fewkes i hans klassiska Hopi-studier.

Kachinas har en bred skyddande funktion i Hopi-traditionen. De skyddar byarna mot skadliga andar, säkrar jordbruksproduktionen (framför allt genom att bringa regn) och förmedlar mellan Hopi-förfäderna och de levande.

Konkreta skyddsrelaterade praktiker omfattar att ställa upp tihu-dockor ovanför dörröppningen eller i barnens sängar, att hänga upp små träreplikor av vissa kachina-masker i vardagsrummen, samt att rituellt anropa vissa kachinas vid specifika nödsituationer (till exempel Eototo vid torka, Massaw vid dödsfall i familjen, Hu vid barns felaktiga beteende).

En särskilt viktig skyddspraktik utgörs av Hopi-barnens pubertets-initiation. Vid ungefär åtta års ålder invigs barnen för första gången i den djupare kunskapen om kachina-traditionen.

I denna initiation, som är förbunden med en rituell yucca-piska-hierarki där whipper-kachinas symboliskt leder barnen genom det sociala lärandet, får barnen veta att kachina-maskeraden bärs av mänskliga män, men att andens närvaro samtidigt är verklig.

Denna paradoxala förmedling, manlighet och andens närvaro på en gång, utgör kärnhemligheten i Hopi-religionen och lyfts i den etnologiska diskussionen fram som exempel på en högt sofistikerad religiös-filosofisk teologi.

En specifik skyddspraktik utgörs av tihu-begravningen. När en tihu-docka har använts som religiöst-rituellt objekt och inte längre brukas aktivt, kastas den varken bort eller säljs. I stället läggs den i en liten, egen begravnings-ceremoni under en klippa eller i en bergsspringa.

Denna praktik återspeglar den teologiska uppfattningen att själva tihu-dockan bär en liten numinös närvaro som måste behandlas med respekt. Jämförbara begravningspraktiker för rituella objekt är utbredda i många puebloska traditioner och skiljer sig grundläggande från den profana hanteringen av religiöst laddade objekt i den västerländskt-sekulära kulturen.

Kachina-maskeradtraditionen har fått stor uppmärksamhet inom den jämförande religionsvetenskapen. Strukturellt jämförbara är de japanska noh– och kagura-masksteatertraditionerna, de afrikanska initiations-masktraditionerna (särskilt i Väst- och Centralafrika), maya- och aztekmasktraditionen samt den tibetansk-buddhistiska cham-danstraditionen.

I alla dessa fall handlar det om en särskild teologisk konstruktion: masken är en manifestation, inte ett döljande; maskbäraren är själv den manifesterade väsensgestalten, ingen skådespelare. Denna manifestationsteologi är religionsfilosofiskt komplex och beskrivs i den jämförande forskningen som ett incarnational ritual-fenomen.

Inom de nordamerikanska indiantraditionerna uppvisar kachina-traditionen nära paralleller till nordvästkustens masktanstradition (Kwakwaka’wakw, tlingit, tsimshian) och till navajos pueblobesläktade yei-bi-chai-tradition. Pueblornas kachina och navajos yei är religionsetnologiskt inte identiska, men strukturellt besläktade; navajo har sannolikt övertagit och vidareutvecklat sin yei-tradition från kontakterna med pueblofolken under 1500- och 1600-talen.

Ytterligare en relevant parallell återfinns i den forngrekiska eleusinska mysterietraditionen, där maskuppträdanden och de invigdas förkroppsligande av gudinnan Demeter/Persefone likaså var ett centralt teologiskt element.

De strukturella likheterna mellan hopiernas kachina-riter och de eleusinska mysterierna har sedan Walter Burkert upprepade gånger uppmärksammats inom den jämförande religionsvetenskapen, dock utan antydan om ett historiskt samband; det rör sig om konvergenta utvecklingar under liknande sociokulturella förhållanden inom en agrarisk-kalendarisk grundad religiositet.

Kachina-traditionen är idag en av de mest levande och obrutna religiösa traditionerna bland de amerikanska indianerna. Hopi-religionen på Hopi-mesorna och Zuni-religionen i Zuni-pueblon utövas i en form som den spanska missionen (1500- och 1600-talet) och den senare amerikanska koloniseringen endast marginellt har påverkat.

Inom den akademiska forskningen har Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, Hopi-teologen Emory Sekaquaptewa och den samtida Hopi-forskaren Wendy Rose systematiskt beskrivit kachina-traditionen. Harold Coltons klassiska kachina-lista (Hopi Kachina Dolls, 1959) förblir en viktig identifieringsreferens, men har från Hopi-håll kritiserats för att inte vara helt korrekt.

Ur religionsvetenskaplig synvinkel är kachina-traditionen ett paradigmatiskt exempel på en högt komplex ursprungsbefolkningsreligion med ett differentierat pantheon, en sofistikerad teologi och en kontinuerlig ritualpraktisk närvaro.

Att en tradition med omkring 400 olika ande-väsen kunde föras vidare genom sekler utan skriftkultur, uteslutande genom muntlig tradition och ritualpraktisk närvaro, hör till de mest imponerande religionsetnologiska fynden. iWell Guards koppling till Pueblo-traditionen beskriver dessa fynd religionshistoriskt, utan verkanslöften eller andliga rekommendationer.

Ett viktigt nyare forskningsfält utgör frågan om tihu-dockornas autenticitet. Eftersom tihu-dockorna sedan slutet av 1800-talet har utvecklats till ett värdefullt samlarobjekt finns en växande industri av icke-Hopi-tillverkade tihu-imitationer, som säljs i turistbutiker i Arizona och New Mexico.

Hopi Tribal Council inrättade 1992 Hopi Cultural Preservation Office, som bland annat har uppgiften att motverka felaktig reproduktion av tihu-dockor och skydda den kulturella autenticiteten i Hopi-konsten. Dessa ansträngningar är inbäddade i den bredare diskussionen om ursprungsbefolkningars kulturella rättigheter och immateriella egendom.

Följande urval listar centrala verk om Pueblo-religionen och kachina-forskningen.