Качина, духи-помічники, духи предків і дощові духи релігії пуебло

Качина є центральним класом релігії пуебло. Їх шанують передусім у хопі (Аризона) та зуні (Нью-Мексико) у високорозвиненій ритуальній традиції; інші народи пуебло (акома, лагуна, тева-пуебло) мають власні, частково відмінні класи духовних єств.

З релігієзнавчого погляду качина належать до широкого класу духів-помічників – істот, що посередничають між вищими творчими принципами (див. Spider Grandmother) та людьми. Структурно порівнянними є японські камі, тибетсько-буддійські йідам, католицькі святі та афро-бразильські оріша.

Качина не є божествами у суворо монотеїстичному сенсі, а радше нумінозними істотами-посередниками, які реально присутні в ритуальній практиці під час масканних танців.

Теологічна суть традиції качина полягає у вченні про маніфестацію: коли чоловік хопі надягає маску качина й танцює в ритуальному контексті, він не є виконавцем ролі качина, а сам качина стає в ньому присутнім.

Цю теологію присутності систематично описали теолог хопі Еморі Секаквапте та дослідниця хопі Барбара Тедлок у своїх працях.

Важливим теологічним розрізненням є суворе гендерне розмежування в традиції качина: чоловіча ініціація хопі охоплює знання таємниць качина (що маски носять чоловіки); жіноча ініціація хопі охоплює інші, так само таємні комплекси (зокрема зв’язок із Spider Grandmother та з жіночими таємними товариствами).

Цю гендерно диференційовану релігію іспанській місії було особливо важко осягнути, оскільки вона не мала жодної порівнянної структури в католицькій традиції. Іспанські місіонери XVII століття частково інтерпретували релігію пуебло як поклоніння демонам і зіткнулися з великим повстанням пуебло 1680 року, яке було частково спровоковано іспанськими переслідуваннями релігії качина.

Термін хопі katsina буквально означає шанована духовна присутність або священна зустріч. Його мовно-історична етимологія точно не встановлена; одна з вірогідних версій пов’язує його з основою ka- (священний) та tsina (місце, присутність).

Популярне англійське написання Kachina, що поширилося в XIX столітті завдяки обігу ляльок качина (невеликих дерев’яних фігурок-зображень качина) в американсько-англосаксонських колекціонерських колах, є спрощеною формою правильного написання хопі katsina.

Рада племені хопі з 1980-х років неодноразово вимагала повернутися до правильного написання; в академічному дискурсі katsina є сьогодні стандартним написанням.

У зуні відповідний клас єств називається koko або kokko; традиція масок зуні структурно споріднена з традицією хопі, але в деталях самостійна. У кересанських пуебло масковані єства називаються shiwanna, що буквально означає хмарні єства і підкреслює специфічну функцію цього класу як дощових духів.

Традиція хопі знає від 250 до 400 різних качина залежно від підрахунку. Їх поділяють на кілька головних класів. Chief Kachina – найважливіші головні постаті, серед яких Еотото (вождь качина, свого роду найвищий качина), Ахолі (його супутник), Сотукнанг (качина-творець) і Масав (качина землі та смерті, який зустрів хопі після входження в Четвертий світ).

Другий клас – Монг качина, поважні давні супутники, що виступають у головних церемоніях як наставники та вчителі. Третій клас – Вуя качина, клан-специфічні качина, яких шанує лише певний клан хопі.

Четвертий клас – Whipper Kachina, карні духовні єства (Ху, Вувуйом, Тунгвуп), які юккою-батогом вчать непосидючих або неввічливих дітей хопі.

П’ятий клас – Clown Kachina, комічні, сатиричні духовні єства (зокрема Кошаре та Коємші), що з’являються в паузах головних церемоній і через сатиричні дії коригують соціальну поведінку спільноти. Ці клоуни виконують важливу педагогічно-соціальну функцію й привертали в етнологічній літературі значну увагу.

Важливий клас качина, що не вписується в головну класифікацію, – це качина Mudhead (Коємші). Вони є клоунськими єствами з характерними кулястими глиняними масками та виразно асиметричним вбранням. У теології хопі Мадхеди представляють космологічний Перший світ хопійського творення і несуть космологічну відповідальність за виживання світу.

Вони водночас комічні й серйозні – парадокс, що становить їхнє теологічне значення. Франк Кашинг у своїх зунійських працях докладно описав традицію Мадхедів і наголосив на їхній парадоксальній комічній гідності.

Качина впізнаються в ритуальній присутності за характерними масками та вбранням. Кожен качина має власну, вузькоспецифічну маску, виготовлену з дерева, шкіри або тканини, з вбудованим пір’ям, волоссям, мушлевими прикрасами та кольоровими розписами. Маска служить маніфестації духовної присутності, а не прихованню: той, хто надягає маску качина, стає качина.

До маски додається повний комплект убрання зі шкіряними деталями, прикрасами та ритуальними знаряддями. Костюмна традиція хопі є високо стандартизованою: кожен качина має своє специфічне вбрання, що передається через покоління. Маска й костюм у розумінні хопі – не одяг, а матеріальні маніфестації ідентичності духовного єства.

Тіху – ляльки качина, невеликі різьблені дерев’яні фігурки, що точно відтворюють зовнішній вигляд окремих качина, традиційно давали дівчаткам хопі як релігійно-педагогічний навчальний матеріал. Вони слугували для того, щоб розпізнавати окремих качина за їхніми специфічними властивостями.

З XIX століття ляльки тіху стали популярним колекційним предметом на американському ринку мистецтва, що призвело до комерційного виробництва, яке частково відбувається поза традиційними релігійними контекстами. Рада племені хопі з 1990-х років запровадила суворі правила щодо того, які ляльки тіху можуть продаватися, а які є релігійно-ритуальними об’єктами, непридатними до продажу.

Кachina мають у теології хопі специфічну космологічну функцію. Вони живуть лише з лютого по липень у Четвертому Світі, тобто у світі, в якому хопі існують нині. Решту року вони перебувають у священних горах, зокрема в горах Сан-Франциско Пікс поблизу Флагстаффа, Аризона. Там розташована священна вершина Нуватукьяові (Засніжене Найвище Місце).

У лютому качини повертаються до сіл хопі – це церемонія Сояланґвуул, що відзначає зимове сонцестояння і знаменує початок їхнього повернення.

Упродовж наступних шести місяців у селах хопі на Месах (Валпі, Січомові, Хано, Шонґопові, Бакаві, Хотевілла, Орайбі, Мішонґнові) відбуваються різні ритуальні танці, кожен з яких присвячений певній функції: виклику дощу, забезпеченню врожаю, вигнанню хвороб, ініціації дітей.

Кульмінацією року качин є Нiman Kachina, церемонія Танцю Повернення Додому в липні, під час якої качини покидають села хопі і повертаються до гір. Ця церемонія пов’язана з пишним обдаруванням: качини, що прибувають, роздають дітям і жінкам хопі ляльки тіху, свіжі качани кукурудзи, кавуни та невеликі подарунки, перш ніж остаточно піти.

Церемонія Нiman доступна для тих, хто не є хопі, лише у вкрай рідкісних випадках; з 1990-х років Рада племені хопі суттєво обмежила доступ до неї, щоб захистити культурну автентичність.

Іншою важливою подією качин є церемонія Повамуя у лютому, яку також називають Bean Dance (Танець Квасолі). Вона знаменує середньозимове свято і охоплює шістнадцятиденну ритуальну послідовність із численними виступами качин.

У ківа (підземних церемоніальних камерах) чоловіки хопі під час цієї церемонії пророщують символічні посіви квасолі в умовах, що імітують літнє тепло; пагони квасолі, що виросли, в останній день виносяться з ківа в процесіональній формі і роздаються дітям хопі як передвісник справжнього літа.

Цю символічну імітацію літа систематично описав Джессі Волтер Фьюкс у своїх класичних дослідженнях хопі.

Качина в традиції хопі виконують широку захисну функцію. Вони охороняють села від злих духів, забезпечують сільськогосподарське виробництво (передусім через вилучення дощу) і посередничають між предками хопі та живими.

Конкретні захисні практики охоплюють встановлення ляльок тіху над одвірком або в дитячих ліжечках, підвішування невеликих дерев’яних копій певних масок качина в кімнатах, а також ритуальне звернення до певних качина у специфічних скрутних ситуаціях (наприклад, до Еотото під час посухи, до Масава у разі смерті в сім’ї, до Ху при неналежній поведінці дитини).

Особливо важливою захисною практикою є пубертетна ініціація дітей хопі. Приблизно у вісім років дітей вперше посвячують у глибше знання традиції качина.

Під час цієї ініціації, пов’язаної з ритуальною ієрархією юкки-батога, в якій качина-карателі символічно ведуть дітей через соціальне навчання, діти дізнаються, що маскараду качина носять чоловіки, але водночас духовна присутність є реальною.

Це парадоксальне посередництво – одночасне поєднання людської чоловічості та духовної присутності – є головною таємницею релігії хопі і в етнологічній дискусії наводиться як приклад вишуканої релігійно-філософської теології.

Особливою захисною практикою є поховання тіху. Коли лялька тіху використовувалася як релігійно-ритуальний об’єкт і більше не задіяна активно, її не викидають і не продають. Натомість її кладуть під скелю або в гірську щілину в невеликій окремій похоронній церемонії.

Ця практика відображає теологічне переконання, що лялька тіху сама містить невелику нумінозну присутність, яку слід шанобливо вшановувати. Порівнянні похоронні практики для ритуальних об’єктів поширені в багатьох традиціях пуебло і докорінно відрізняються від профанного поводження з релігійно зарядженими об’єктами в західно-секулярній культурі.

Традиція маскованих танців качина привернула значну увагу в порівняльному релігієзнавстві. Структурно порівнянними є японські маскові театри Но та Кагура, африканські традиції масок ініціації (передусім у Західній і Центральній Африці), традиція масок майя та ацтеків і тибетсько-буддійська традиція танцю Чам.

У всіх цих випадках ідеться про специфічну теологічну конструкцію: маска є маніфестацією, а не прихованням; носій маски є самою маніфестованою єством, а не виконавцем. Ця теологія маніфестації є релігієфілософськи складною і описується в порівняльних дослідженнях як феномен incarnational ritual.

У межах північноамериканських індіанських традицій традиція качина має тісні паралелі з традицією масованих танців Північно-Західного узбережжя (квакваква’вак, тлінгіт, цимшіан) і з традицією Єй-бі-чай навахо, спорідненою з пуебло. Качина пуебло та Єй навахо не є релігієтнологічно ідентичними, але структурно спорідненими; навахо, мабуть, запозичили свою традицію Єй з контактів із пуебло у XVI-XVII століттях і розвинули її далі.

Іще одну релевантну паралель становить давньогрецька традиція Елевсінських містерій, де центральним теологічним елементом були маскові виступи та втілення богині Деметри/Персефони посвяченими містами.

Структурні конвергенції між обрядами качина хопі та Елевсінськими містеріями неодноразово фіксувалися в порівняльному релігієзнавстві від Вальтера Буркерта, однак без припущення про історичний зв’язок – ідеться про конвергентний розвиток за схожих соціокультурних умов аграрно-календарної релігійності.

Традиція качина є сьогодні однією з найбільш живих і незламних релігійних традицій американських індіанців. Релігія хопі на месах хопі та релігія зуні в пуебло зуні практикуються у формі, яку іспанська місія (XVI-XVII ст.) і пізніша американська колонізація торкнулися лише незначною мірою.

В академічних дослідженнях традицію качина систематично описали Джессі Волтер Февкс, Франк Кашинг, Елсі Клевс Парсонс, Альфонсо Ортіс, теолог хопі Еморі Секаквапте та сучасна дослідниця хопі Венді Роуз. Класичний список качина Гарольда Колтона (Hopi Kachina Dolls, 1959) залишається важливою ідентифікаційною довідкою, проте з боку хопі його критикували як не цілком точний.

З релігієзнавчого погляду традиція качина є парадигматичним прикладом вкрай складної корінної релігії з диференційованим пантеоном, вишуканою теологією і безперервною ритуально-практичною присутністю.

Той факт, що традиція з близько 400 різними духовними єствами передавалася протягом століть без писемної культури виключно через усну традицію та ритуальну практику, належить до найвражаючіших знахідок релігійної етнології. Зв’язок iWell Guard із традицією пуебло описує ці знахідки релігієісторично, без обіцянок впливу чи духовних рекомендацій.

Важливою новішою дослідницькою темою є питання автентичності ляльок тіху. Оскільки з кінця XIX століття ляльки тіху перетворилися на цінний колекційний предмет, з’явилася зростаюча індустрія тіху-імітацій, виготовлених не хопі, що продаються в туристичних крамницях Аризони та Нью-Мексико.

У 1992 році Рада племені хопі заснувала Hopi Cultural Preservation Office, одним із завдань якого є протидія неналежному відтворенню ляльок тіху та захист культурної автентичності мистецтва хопі. Ці зусилля вписані в ширшу дискусію про права корінних народів на культурну спадщину та інтелектуальну власність корінних громад.

Наведена добірка містить центральні праці з релігії пуебло та досліджень качина.