Релігійні традиції корінних народів Північної Америки такі ж різноманітні, як і самі мови та культури: лакота на Рівнинах, хопі та пуебло на Південному Заході, навахо (діне) як найчисленніша племінна нація, інуїти на Крайній Півночі, чероки на Південному Сході, хайда та тлінкіт на Північно-Західному узбережжі.
Попри всю різноманітність, багато традицій поділяють уявлення про Великого Духа, духів-провідників у вигляді тварин, священний ландшафт і носимі захисні предмети.
Корінні релігії Північної Америки та їхні традиції захисту є головною темою цього огляду.
Спільного пантеону народи Першої Нації не мають; кожна з численних націй передає власних богів і духів.
Антропологія традиційно поділяє корінні народи Північної Америки на культурні ареали: Арктика (інуїти, юпіки), Субарктика (дене), Північно-Західне узбережжя (хайда, тлінкіт, квакваквавк), Плато (нез-персе), Рівнини (лакота, шайєни, кроу, блекфут), Східні ліси (ірокези, чероки, алґонкіни), Південний Захід (хопі, пуебло, навахо, апачі), Великий Басейн (шошони, юти), Каліфорнія (помо, чумаш).
Кожен ареал має власні релігійні акценти: від шаманських практик і фітотерапії до клан-структурованої космології.
Лакота (одна з трьох основних мов сіу) вшановують Вакан Танку – “Великого Духа“, точніше “велике Священне“, – пронизувальний принцип, що виявляється у багатьох аспектах. Танець Сонця (Sun Dance) є найважливішим кільцевим ритуалом року, що поєднує танець, піст і фізичне випробування.
Пошук видіння (Hanblecha) – чотири дні посту на самоті в дикій природі – знаменує life-переходи та особисту зустріч із Духом. Важлива церемоніальна реліквія – чанунпа (священна люлька), яку принесла Біла Жінка-Буйволиця.
У хопі та пуебло на Південному Заході духи-качина організовують релігійне життя. Качини є посередниками між світом богів і людей; у щорічних танцювальних циклах їх утілюють масковані танцівники.
У хопі налічується понад 300 фігур качина, кожна з власною функцією (дощ, родючість, зцілення хворих, навчання молоді). Різьблені ляльки-качини з деревини тополі слугують релігійному вихованню. Традиція пуебло знає ківу як простір для зборів та ініціацій.
Навахо називають себе діне (“народ”). У центрі їхньої релігії стоїть хозхо – краса, гармонія, рівновага. Міфи про творення розповідають про сходження з чотирьох підземних світів у теперішній світ.
Ритуали зцілення (чанти, шляхи) – такі як Blessingway, Enemyway і Nightway – є складними багатоденними церемоніями з пісковими малюнками (іікааг), піснями та молитвами. Піскові малюнки після використання знищуються: вони існують не вічно, а лише для акту зцілення.
Медичні мішечки (Medicine Bundle / Pouch) – шкіряні торбинки з особисто здобутими священними предметами – є центральними в багатьох традиціях Рівнин і лісових народів. Ловці снів (Dreamcatcher, первісно традиція оджибве) вішають над місцем сну; їхній плетений візерунок фільтрує сни.
Орлині пера вважаються найсвятішими носимими предметами; їх вручення потребує дозволу та гідного вчинку. Бірюза на Південному Заході є головним захисним каменем (ювелірна традиція навахо, пуебло, хопі). Кам’яні фетиші духів-тварин (зуні) використовуються в практиці медичних мішечків.
Не існує єдиної індіанської релігії: понад 500 племен Першої нації Північної Америки мають кожне свою власну релігію. Індіанці рівнин (лакота, шайєни, кроу) зосереджуються на Ваkan Танка. Алгонкінські мовні сім’ї (крі, оджибве) на Маніту. Індіанці пуебло (хопі, зуні) на духах качина. Койот-трікстер поширений у західній частині Америки. Загалом існують сотні різних божеств і духів.
Вакан Танка (лакота: Велика Таємниця) є найвищою священною силою лакота-сіу. На відміну від християнського Бога, Вакан Танка є не особою, а всепроникаючою реальністю з сімома аспектами. Зустріч із Білою Жінкою-Бізоном є засновним міфом священної трубки (Чанунпа) та семи обрядів лакота.
Танець Сонця (лакота: Wi Wanyang Wachipi) є найважливішим ритуалом індіанців рівнин, чотириденною церемонією на літнє сонцестояння. Танцюристи відмовляються від їжі та пиття, деяких з них за допомогою ременів, прикріплених до грудного м’яса дерев’яними шпичаками, прив’язують до дерева танцю сонця. Цей ритуал був заборонений урядом США у 1881 році та знову легалізований у 1978 році Законом про свободу релігії американських індіанців.
Койот є трікстером-духом багатьох племен західної Північної Америки (навахо, апачі, кламат, майду та ін.), одночасно творцем і пройдисвітом. Він приносить людям вогонь і маїс, проте водночас є спокусником і брехуном.
Його історії часто містять еротичні та непристойні елементи, на відміну від схристиянізованих індіанських казок для дітей. З точки зору релігієзнавства Койот є прототипним трікстером, спорідненим із західноафриканським Ананsi-Павуком та скандинавським Локі.
Хижа для потіння (Inipi мовою лакота) є загальноіндіанською практикою очищення: низький купольний намет із лозини з розпеченим камінням і водою, чотири кола з молитвами, цілющими піснями та рефлексією.
Люлькова церемонія (Pipe Ceremony) освячує зібрання та договори. Корінна американська церква (заснована 1918 року) використовує пейот (Lophophora williamsii) як сакраментальну рослинну медицину і є нині великою організацією з власною теологією.
Близько 5,6 мільйона корінних американців проживають сьогодні в США, ще близько 2 мільйонів – у Канаді. Свободу віросповідання було принципово гарантовано лише Законом про свободу індіанської релігії 1978 року; до того часу багато практик були заборонені.
Наукові стандартні праці: Оке Хулткранц (Ake Hultkrantz) The Religions of the American Indians, Сем Ґілл (Sam Gill), Джоель Мартін (Joel Martin), Вайн Делорія-молодший (Vine Deloria Jr.) (корінна перспектива).
Вираз “релігія корінних американців” є спрощенням, яке в науці давно вважається проблематичним. У Північній Америці існували й існують сотні самостійних націй із власними мовами, суспільними формами та релігійними уявленнями. Єдиної корінної релігії не існує – так само, як не існує єдиної європейської релігії.
Для впорядкування цієї різноманітності етнологія використовує концепцію культурних ареалів – великих регіонів зі схожими природними умовами та культурними рисами.
Зазвичай виокремлюють такі ареали: Північно-Західне узбережжя, Каліфорнійський ареал, Плато, Великі Рівнини, Субарктика, Арктика, Південний Захід, Південний Схід та Північно-Східні ліси. Це розмежування є допоміжним інструментом, а не самоназвою корінних народів.
Навіть у межах одного ареалу спостерігаються великі відмінності. На Південному Заході, наприклад, осілі общини пуебло хопі та зуні з їхніми обрядами у ківах і масковими танцями суттєво відрізняються від діне – навахо, чиї зцілювальні церемонії та піскові малюнки мають власну логіку.
На Північно-Західному узбережжі релігію визначали рибальство лосося, свята потлач і складна система гербів і рангів; на Великих Рівнинах – полювання на бізонів, пошук видіння та такі церемонії, як Танець Сонця.
Тому серйозний виклад завжди має уточнювати, про яку націю, який регіон і яку епоху йдеться. Узагальнені твердження про індіанську духовність не відповідають своєму предмету. Споріднені теми розглядаються на окремих сторінках про конкретних істот цього культурного простору.
Попри всю різноманітність, можна виокремити деякі уявні патерни, властиві багатьом, але не всім північноамериканським традиціям. Поширеним є уявлення про те, що не лише люди, а й тварини, рослини, місця та сили природи можуть бути особами з власною волею.
У науці це позначається як реляційна або персональна онтологія, в якій межа між людиною та не-людиною є проникною.
Часто трапляється уявлення про всепронизувальну силу або таємницю, що в окремих традиціях називається по-різному. Такі поняття важко перекласти, а старі відповідники на кшталт “великий дух” нерідко спотворюють більше, ніж пояснюють. Кожне поняття належить до свого мовного та культурного контексту.
Широко поширена фігура трикстера – неоднозначної істоти, яка є водночас культурним героєм і порушником спокою; залежно від регіону вона постає як койот, ворон, павук або норка. Оповіді про трикстера пояснюють виникнення світу і порядку, але водночас порушують норми і показують їхні межі.
Також поширений пошук видіння – зусилля, зазвичай супроводжуване постом і усамітненням, заради визначальної зустрічі з охоронною силою. Важливу роль відіграють також зцілювальні та очищувальні ритуали, зокрема хижа для потіння, а також календарно прив’язані громадські свята. Важливо пам’ятати, що кожен із цих патернів у кожній нації має власний прояв, власні правила та власні значення.
Північноамериканські традиції передавалися усно. Письмові джерела тому майже завжди належать стороннім: місіонерам, мандрівникам, чиновникам, а пізніше – етнологам. Кожне з цих джерел несе в собі погляд і інтереси своїх авторів, що робить критику джерел обов’язковою умовою будь-якого вивчення теми.
Важливу, але суперечливу роль відіграла американська етнологія навколо Франца Боаса та його учнів і учениць наприкінці XIX – на початку XX століття.
Вони у великих обсягах збирали оповіді, пісні та ритуальні описи, нерідко виходячи з припущення, що документують світ, який зникає. Цьому підходу наука завдячує великим масивом матеріалу, проте він народився з хибного уявлення про “зникаючого індіанця”.
Проблематичним є також те, що багато записів робилися без згоди общин і фіксували знання, що мало залишатися надбанням посвячених. Сучасні корінні вчені та общини вимагають права голосу в питаннях, що саме можна досліджувати, публікувати й експонувати. Законодавчі зміни щодо поводження з похованнями та ритуальними предметами певною мірою це врегулювали.
До цього додається популярна історія привласнення. З XIX століття корінні уявлення романтизувалися, переосмислювалися в езотериці та змішувалися з вигаданими елементами – наприклад, у широко поширеному, але пізньому й частково некорінному конструкті “тотемних тварин”.
Релігієзнавство тому ретельно розмежовує між історичними та сучасними традиціями окремих націй і тим, що Захід із них зробив.
Релігійна історія корінного Північної Америки після колонізації позначена масивним тиском. Втрата землі, переселення, епідемії та цілеспрямована політика підривали релігійні основи багатьох націй. У Сполучених Штатах і Канаді корінних дітей протягом поколінь відправляли до інтернатних шкіл, де мови та церемонії були заборонені. Певні ритуали певний час були законодавчо заборонені.
Під цим тиском виникли й нові релігійні рухи. У XIX столітті поширився Танець Духів – пророчий рух, що сподівався на оновлення світу і повернення померлих; придушення цього руху призвело в 1890 році до різанини при Вундед-Ні.
Приблизно в той самий час виникла Корінна американська церква, що поєднує ритуальне використання кактуса пейот із християнськими елементами і є сьогодні визнаною, загальнонаціональною релігійною організацією.
Лише в другій половині XX століття правове становище поліпшилося. У Сполучених Штатах Закон про свободу індіанської релігії 1978 року прямо поставив під захист вільне відправлення релігії, хоча практичне здійснення – наприклад, доступ до священних місць – залишається дискусійним.
Із 1970-х років спостерігається широка ревіталізація. Нації розвивають мовні програми, відновлюють церемонії та вимагають повернення сакральних предметів і кісток предків із музеїв.
Водночас багато общин рішуче відмежовуються від комерційного привласнення їхньої релігії сторонніми. Тому належна презентація корінної релігії Північної Америки показує її як живу сучасність, яку несуть самостійні нації, а не як сторінку історії.
Споріднені ключові поняття: Lakota Hopi Navajo Diné Cherokee Haida Tlingit Inuit Manitou Wakan Tanka Sun Dance Vision Quest Medicine Bundle Dreamcatcher Kachina.
Корінні традиції Північної Америки – лакота, хопі, навахо та багато інших – знають медичні мішечки (Medicine Bundle), ловці снів, орлині пера і кам’яні фетиші духів-тварин як носимі захисні предмети; бірюзові прикраси пуебло Південного Заходу користуються великою пошаною.
iWell Guard вписується в цю культурно-історичну лінію носимих захисних предметів – у сучасній матеріальній архітектурі, виготовлено в Німеччині. 41 шар, справжнє золото, платина, срібло. 30 днів права на повернення.
Особистий досвід може відрізнятися. Не є медичним виробом. Не є обіцянкою зцілення.
Лексикон захисних символів присвячує окремі сторінки кільком знакам і предметам із корінних культур Північної Америки: ловець снів. Міжкультурний огляд пропонує сторінка про захисні символи.
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia (Indonesian)
한국어 (Korean)
فارسی (Persian)
Română (Romanian)
ไทย (Thai)
Türkçe (Turkish)
Tiếng Việt (Vietnamese)
বাংলাদেশ (Bengali)
Українська
