Тункасіла, Дід, небесна істота та звернення до Священного в традиції лакота

Tunkasila у релігійній системі лакота не є самостійною сутністю, а є теологічно важливою формою звертання. Слово tunkasila означає просто дідусь і вживається у повсякденній мові стосовно біологічного діда, а також старших родичів чоловічої статі. У релігійній мові це звертання поширюється на священне і таким чином встановлює певний родинний зв’язок із ним.

З релігієзнавчої точки зору концепція Tunkasila є центральним елементом лакотської теології спорідненості. Молитви лакота формують образ священного не як далекої, відстороненої вищої істоти, а як близької людини-родича, з якою перебувають у родинних стосунках.

Цей елемент неодноразово виділявся Джозефом Епесом Брауном, Вайном Делорія-молодшим та лакотською богослов’кою Доріс Лідер Чардж як центральна відмінність від традиції західного монотеїзму.

Молитовна практика лакота містить два центральні родинні звертання: Tunkasila (дідусь) для істот чоловічої статі і зокрема для вищих небесних істот, Unci (бабуся) для істот жіночої статі і зокрема для земних істот (див. також Spider Grandmother). Це подвійне звертання відображає статево-біполярну структуру священного у лакота і є самостійним теологічним елементом.

Традиція Tunkasila перебуває у взаємодоповнювальному відношенні до жіночої традиції Unci. Звертання до бабусі вживається зокрема стосовно земних істот, традиції Spider-бабусі у західних лакота та вищої жіночої нумінозності загалом.

Ця статево-біполярна подвійна теологія є центральною структурною ознакою релігії лакота, що відрізняє її від статево-монотипних головних божеств авраамічних релігій. Джозеф Епес Браун і Северт Янг Бер описали цю статеву біполярність як рівноправну взаємодоповнюваність, а не як ієрархічно впорядковану статеву теологію.

Лакотський термін thunkasila складається з thunka (стовбур, основа) та sila (маркер спорідненості для чоловічих предків). Буквально це означає чоловічий родич за родом або чоловічий предок. У застосуванні до Священного цим встановлюється уявлення про трансгенераційні сімейні відносини: Священне є вищим родичем, а не далекою інстанцією.

Термінологія спорідненості у лакота загалом дуже складна. На відміну від сучасної американської англійської, яка має лише одне слово для біологічного діда, мова лакота знає різні поняття для різних категорій дідів (наприклад, tunkasila для батькового батька і kakaala для материного батька).

Застосування загальнішої форми tunkasila до Священного узагальнює відносини діда і перетворює їх на надбіологічну орієнтаційну постать.

Важливе богословське спостереження полягає в тому, що tunkasila часто вживається у множинній формі tunkasilas або tunkasilapi, що означає діди. У цій множинній формі звернення стосується насамперед Чотирьох Дідів, Чотирьох сторін світу, які як персоніфіковані вакан-істоти уособлюють космічні структури світу.

У вужчому теологічному застосуванні Тункасіла, або множина Тункасіли, означає Чотирьох Дідів Сторін Світу. Ними є: Війохпейата (захід, грім), Вазіята (північ, бізон, сила), Війохінянпата (схід, білий лебідь, розум) і Ітокагата (південь, журавель, зростання життя).

Кожному з цих Чотирьох приписується колір (чорний, червоний, жовтий, білий), а також тварина вакан та певна функція в космічному порядку.

Чотири Діди урочисто призиваються на початку кожного лакотського ритуалу.

Це відбувається через підношення священної люльки чанунпа в усі Чотири Сторони Світу, через кидання дрібних крихт тютюну в усі Чотири Сторони, або через словесне призивання стандартною формулою Мітакує Ойасін (Всім моїм родичам), яка залучає до ритуалу всіх родичів, видимих і невидимих.

Ця структура Чотирьох Сторін є організуючою основою всієї лакотської теології. Вона визначає молитву так само, як і ритуальну топографію парильні (яка орієнтована за Чотирма Сторонами), часову структуру великих ритуалів (чотири дні Танцю Сонця, чотири ночі Квесту Бачення) та символічну структуру цілительської практики.

Джозеф Епес Браун у книзі The Sacred Pipe докладно описав центральне значення структури Чотирьох Сторін.

Колірна символіка Чотирьох Дідів різниться залежно від традиції резервації. У найпоширенішому варіанті, засвідченому в текстах Блек-Елка, захід є чорним, північ червоною, схід жовтим, південь білим. В інших лакотських традиціях захід позначається червоним, північ білим, схід жовтим, південь чорним.

Ці регіональні варіанти неодноразово спостерігалися в етнологічних дослідженнях і відображають генеалогічну різноманітність лакотської традиції. Джеймс Вокер у текстах Сворда задокументував власну структуру, що відрізняється в багатьох деталях і яку слід розглядати як альтернативну головну лінію лакотської теології.

Функція звертання Тункасіла в лакотській молитві є глибоко диференційованою. Стандартна лакотська молитовна формула починається з Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Діду Священний Великий, змилуйся над нами), де священне позначається прямим родинним звертанням.

Це звертання встановлює емоційну близькість до священного, яка в західній традиції більше відповідає батьківському звертанню у християнській молитві (Отче наш).

Від моделі батька-родителя звертання “дідусь” відрізняється додатковим елементом: дистанцією поколінь. Дідусь стоїть на одне покоління далі, ніж безпосередній вихователь (яким є батько); він поважний, мудрий, повчальний, але не втручається безпосередньо. Ця дистанція поколінь уможливлює шанобливу близькість без авторитарної прямолінійності, що й визначає специфічну тональність лакотської молитви.

Важливим елементом лакотської молитви є звернення до найважливіших вакан-істот із їхніми власними іменами-прізвиськами Тункасіла: Wakinyan Tunkasila (Дідусь Грому, див. Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Дідусь Бізона), Inyan Tunkasila (Дідусь Каменю). Ці численні звертання Тункасіла свідчать про те, що звертання “дідусь” гнучко застосовується до всіх вакан-істот вищого рангу.

Формула Mitakuye Oyasin, якою завершується кожна лакотська молитовна дія, є центральним теологічним висловлюванням. Вона буквально означає Усім моїм родичам і включає в молитву поряд із людськими родичами також вакан-родичів, родичів-тварин, родичів-рослин і родичів-каменів.

Це радикальне розширення поняття спорідненості на весь космічний інвентар є справді лакотською теологічною конструкцією і належить до найвиразніших ознак лакотської релігії порівняно з монотеїстичними традиціями.

Звертання Тункасіла присутнє у всьому ритуальному процесі традиції Лакота. В Ініпі (хижі для потіння) воно кілька разів проголошується на початку кожної з чотирьох фаз витривалості. В Ханблечіяпі (пошуку видіння) воно є постійно повторюваним молитовним елементом самотньої варти. У Віванняг Вачіпі (Танці Сонця) воно проголошується у різних акцентуаціях у кожен із чотирьох днів.

Важливим ритуальним застосуванням є Četaŋ Wakan–молитва, молитва Священного Птаха-молитва, у якій Священний Птах (часто орел) закликається як посланець між людиною і Тункасілою.

Орел несе людську молитву до Діда на небесах і приносить відповідь назад. Це уявлення про птаха-посланця є спільним елементом численних корінних американських релігій і утворює важливий складник посередницької теології між людиною і Священним.

У сучасних рухах корінних народів, зокрема в загальноіндіанських зібраннях (таких як рух American Indian Movement з 1970-х років), звертання Тункасіла стало однією з найвідоміших форм молитви в релігіях корінних народів Північної Америки. Воно широко використовується на публічних церемоніях Танцю Сонця, на зібраннях активістів AIM та в сучасній духовності корінних народів.

Традиція орлиного пера Četaŋ Wakan детально регламентована. Лише певні види орлів – беркут (wanblee), а не звичайний канюк – дають священне пір’я. Це пір’я передається виключно в ритуальній формі; його не можна купувати чи продавати. Воно має бути передане ритуально або здобуте через видіння.

Федеральний закон Bald and Golden Eagle Protection Act (1940 року, неодноразово змінений) дозволяє лише визнаним членам корінних племен володіти орлиним пір’ям для ритуальних цілей; усі випадки вбивства орлів суворо регулюються. Цей правовий захисний механізм є унікальним прикладом державного визнання релігійності корінних народів в американському праві.

Захисна практика стосовно Тункасіли є загальною практикою лакотської молитовної традиції. Хто потрапляє у скрутне становище, хворобу, загрозу, духів-шкідників, той закликає Діда, часто зі стандартною формулою Tunkasila, unsi unkila. Це відбувається через куріння священної люльки, через окурювання полином-шавлією або солодкою травою або через просте вербальне закликання.

Специфічною захисною практикою є ритуал іменування (Naming Ceremony), у якому дитина або доросла людина отримує священне ім’я лакота. Це ім’я визначається через видіння або досвідченим цілителем і вводиться в обіг з розгорнутим закликанням Чотирьох Тункасілапі та Тункасіла-Вакан-Танка.

Священне ім’я супроводжує дитину або дорослого впродовж усього життя й вважається найважливішим захистом від духів-шкідників і нещасних випадків.

Ще однією важливою захисною практикою є носіння маленького орлиного пір’я (wanblee wapaha) як орнаменту, яке дозволено носити лише тим, хто пройшов належну ініціацію.

Орлине перо символізує зв’язок із Дідом на Небі й вважається дієвим апотропейним захистом. У традиційній практиці лакота врочиста передача орлиного пера була пов’язана зі складним ритуальним заходом, що й досі практикується в деяких резерватних громадах.

Звернення до Священного у формі спорідненості є поширеним релігійно-історичним явищем. Структурно порівнянними є християнське звернення Отче наш (утім, з батьком замість діда), єврейське звернення Avinu Malkenu (Отче наш, Царю наш) та ісламське звернення Rabbana (Господи наш).

Однак важливою є культурно-історична специфіка традиції лакота: звернення адресоване Дідові, а не Батькові; воно дотримується дистанції поколінь, якої в западному зверненні-батькові немає. Цю відмінність Вайн Делорія-молодший неодноразово виділяв як центральний елемент богослов’я лакота, що застерігає від поспішного ототожнення з християнським Богом-Отцем.

Серед традицій американських індіанців звернення-Дід широко поширене. У алгонкіномовних племен воно звучить як Gitchi Manitou (Великий Дух) з подібною конотацією дистанції поколінь.

У черокі, чоктав, шайєнів і кроу існують власні звернення-Дід, які є структурно порівнянними. Однак паніндіанське поширення Tunkasila в сучасному паніндіанському русі узагальнило специфічно лакотське вживання і почасти розмило його.

Серед ширшої традиції індіанців Великих Рівнин особливо подібним є звернення-Дід у шайєнів. Шайєни звертаються до Верховного Бога Maheo як до Старого Чоловіка, а іноді й як до Діда. У кроу відповідне звернення зветься Akbatatdia, Священний Переказувач, який також стоїть у конотації Діда.

Структурна конвергенція цих богослов’їв Діда на Рівнинах вказує на культурно-історичну спорідненість, що, мабуть, розвинулася в умовах тісних міжплемінних контактів у регіоні Великих Рівнин у XVII-XVIII столітті.

Звернення Тункасіла в сучасній практиці лакота збережене без змін і регулярно використовується в резерваційних громадах та у зростаючій міській діаспорі лакота. Воно є одним із небагатьох елементів теології лакота, які безпосередньо перекладаються в американсько-англійському мовному просторі як Grandfather, що робить їх доступними і для тих, хто не говорить мовою лакота.

В академічних дослідженнях традицію Тункасіла систематично описали Вайн Делорія-молодший, Джозеф Іпс Браун, Осе Хюльткранц, Реймонд ДеМаллі та теологиня лакота Доріс Лідер Чардж. Центральний теологічний акцент, а саме родинний зв’язок зі священним, визнано важливим внеском автохтонної американської теології до світової історії релігій.

З релігієзнавчої точки зору звернення Тункасіла є важливим прикладом самобутності автохтонної американської релігійності щодо усталених європейських релігійних категорій.

На відміну від простого концепту Great Spirit з популярної літератури про корінних американців, що є спрощеним, схристиянізованим прочитанням теології лакота, звернення Тункасіла передає специфічну для лакота родинну теологію, яка заслуговує на окрему увагу в порівняльному релігієзнавстві. Зв’язок iWell Guard із традицією лакота описує ці факти в релігійно-історичному ключі, без обіцянок щодо дії чи духовних рекомендацій.

Важлива дослідницька лінія останнього часу присвячена питанню мовної теології лакота. Звернення Тункасіла вписане в мову лакота як цілісну систему, граматичні структури якої, зокрема дієслівна система, термінологія спорідненості та концепції вакан, є носіями релігійного змісту.

Якщо мова лакота зникне, а вона перебуває під значною загрозою через мовну втрату серед молодших поколінь, разом із нею зникне й справжня теологічна глибина традиції Тункасіла. Тому програми відродження мови лакота в резерваційних школах з 1990-х років є також релігійно-теологічною справою.

Наведена добірка містить центральні праці з релігії лакота та порівняльного релігієзнавства стосовно традиції Тункасіли.