Tunkasila, abuelo, ser celestial y forma de invocar lo sagrado en la tradición Lakota

Tunkasila no es, en el sistema religioso Lakota, una figura autónoma, sino una forma de tratamiento teológicamente relevante. La palabra tunkasila significa simplemente abuelo y se emplea en el habla cotidiana tanto para el abuelo biológico como para parientes masculinos de mayor edad. En el discurso religioso, el tratamiento se extiende a lo sagrado, estableciendo así una determinada relación de parentesco con lo sagrado.

Desde la perspectiva de las ciencias de las religiones, el concepto de Tunkasila es un elemento central de la teología del parentesco Lakota. Las oraciones Lakota no representan lo sagrado como un ser supremo distante y ajeno, sino como una persona familiar cercana con la que se mantiene una relación de parentesco.

Este elemento ha sido señalado repetidamente por Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. y la teóloga Lakota Doris Leader Charge como la diferencia central respecto a la tradición de los monoteísmos occidentales.

La práctica oracional Lakota contiene dos tratamientos de parentesco centrales: Tunkasila (Abuelo) para los seres masculinos y especialmente para los seres celestes de rango superior, Unci (Abuela) para los seres femeninos y especialmente para los seres de la tierra (véase también Spider Grandmother). Este doble tratamiento refleja la estructura sexual-bipolar de lo sagrado Lakota y constituye un elemento teológico independiente.

La tradición de Tunkasila se encuentra en una relación complementaria con la tradición femenina de Unci. El tratamiento de abuela se aplica especialmente a los seres de la tierra, a la tradición de la abuela araña de los Lakota occidentales y a la numinosidad femenina superior en general.

Esta doble teología sexual-bipolar es un rasgo estructural central de la religión Lakota que la distingue de las deidades principales de tipo sexual único de las religiones abrahámicas. Joseph Epes Brown y Severt Young Bear han descrito esta bipolaridad sexual como complementariedad entre iguales, y no como una teología de género jerárquicamente ordenada...

El término Lakota thunkasila se compone de thunka (tronco) y sila (marcador de parentesco para antepasados masculinos). Esto da literalmente ‘pariente de linaje masculino’ o ‘antepasado masculino’. Al aplicarlo a lo sagrado se establece la noción de una relación familiar transgeneracional: lo sagrado es un pariente de rango superior, no una instancia lejana.

La terminología de parentesco Lakota es en conjunto muy compleja. A diferencia del inglés americano moderno, que solo dispone de un término para el abuelo biológico, el Lakota conoce distintos términos para distintas clases de abuelos (p. ej., tunkasila para el abuelo paterno y kakaala para el abuelo materno).

La aplicación de la forma más general tunkasila a lo sagrado generaliza la relación con el abuelo y la convierte en figura de referencia suprabiológica.

Una observación teológica importante es que tunkasila se emplea con frecuencia en la forma plural tunkasilas o tunkasilapi, que designa a los abuelos. En esta forma plural, el tratamiento hace referencia especialmente a los Cuatro Abuelos, las Cuatro Direcciones del Cielo, que como seres wakan personificados representan las estructuraciones cósmicas del mundo.

En la aplicación teológica más específica, Tunkasila o el plural Tunkasilas designa a los Cuatro Abuelos de las Direcciones del Cielo. Estos son: Wiyohpeyata (Oeste, Trueno), Waziyata (Norte, bisonte, fuerza), Wiyohinyanpata (Este, cisne blanco, razón) e Itokagata (Sur, grulla, crecimiento vital).

A cada uno de estos Cuatro se le atribuye un color (negro, rojo, amarillo, blanco), un animal wakan y una función determinada en el orden cósmico.

Los Cuatro Abuelos son invocados expresamente al inicio de cada ritual Lakota.

Esto sucede mediante la presentación de la pipa sagrada chanunpa hacia las Cuatro Direcciones del Cielo, mediante el lanzamiento de pequeñas migas de tabaco en las Cuatro Direcciones, o mediante la invocación verbal con la fórmula estándar Mitakuye Oyasin (A todos mis parientes), que incluye a todos los parientes, visibles e invisibles, en el ritual.

Esta estructura de Cuatro Direcciones es la estructura organizativa fundamental de toda la teología Lakota. Determina la oración así como la topografía ritual de la cabaña de sudación (orientada según las Cuatro Direcciones), la estructuración temporal de los grandes rituales (cuatro días de danza del sol, cuatro noches de visión-búsqueda) y la estructuración simbólica de la práctica curativa.

Joseph Epes Brown ha descrito en detalle la importancia central de la estructura de Cuatro Direcciones en The Sacred Pipe.

La simbología de colores de los Cuatro Abuelos varía según la tradición de cada reserva. En la variante más frecuente, tal como se transmite en los textos de Black Elk, el Oeste es negro, el Norte rojo, el Este amarillo y el Sur blanco. En otras tradiciones Lakota se dispone el Oeste en rojo, el Norte en blanco, el Este en amarillo y el Sur en negro.

Estas variantes regionales han sido observadas repetidamente en la investigación etnológica y reflejan la diversidad genealógica de la tradición Lakota. James Walker documentó en los textos Sword una estructuración propia, divergente en muchos detalles, que ha de considerarse como una línea principal alternativa de la teología Lakota.

La función del tratamiento Tunkasila en la oración Lakota está profundamente diferenciada. Una fórmula oracional Lakota estándar comienza con Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Abuelo Gran Sagrado, ten compasión de nosotros), con lo que lo sagrado es interpelado en el tratamiento directo de parentesco.

Este tratamiento establece una cercanía emocional con lo sagrado que, en la tradición occidental, se corresponde más bien con el tratamiento paternal de la oración cristiana (Padre nuestro).

Sin embargo, el tratamiento de abuelo se distingue del modelo padre-progenitor por un elemento adicional: la distancia generacional. El abuelo se encuentra una generación más alejada que el educador inmediato (que sería el padre); es digno, sabio, docente, pero no interviene directamente. Esta distancia generacional permite una cercanía respetuosa sin directividad autoritaria, lo que caracteriza la tonalidad específica de la oración Lakota.

Un elemento importante de la oración Lakota es la invocación de los principales seres wakan con sus epítetos Tunkasila específicos: Wakinyan Tunkasila (Abuelo Trueno, véase Thunderbird), ), Tatanka Tunkasila (Abuelo Búfalo), Inyan Tunkasila

(Abuelo Piedra). Estos múltiples tratamientos Tunkasila muestran que el tratamiento de abuelo puede aplicarse de manera flexible a todos los seres wakan de rango superior.La fórmula Mitakuye Oyasin, con la que se concluye toda acción oracional Lakota, es una afirmación teológica central. Significa literalmente ‘A todos mis parientes’ e incluye en la oración

, junto a los familiares humanos, también a los parientes wakan, los parientes animales, los parientes vegetales y los parientes piedra.Esta ampliación radical del concepto de parentesco a todo el inventario del cosmos es una construcción de teología

Perteneciente a una secuencia de acciones rituales establecidas.El tratamiento Tunkasila está presente en todo el proceso ritual de la tradición Lakota. En la Inipi (cabaña de sudación) es invocado varias veces al inicio de cada una de las cuatro fases de resistencia. En la Hanblechiyapi (búsqueda de visión) es el elemento oracional repetido continuamente durante la vigilia solitaria. En el Wiwanyag Wachipi

(danza del sol) es invocado en cada uno de los cuatro días con acentuaciones distintas.Una aplicación ritual importante es la –oraciónCetan Wakan, la oración del pájaro sagrado, en la que el pájaro sagrado (frecuentemente el águila) es invocado como mensajero entre el ser humano y Tunkasila..

Se dice que el águila lleva la oración humana al Abuelo en el Cielo y trae de vuelta la respuesta. Esta idea del pájaro como mensajero es un componente compartido por numerosas religiones indígenas americanas y constituye un elemento importante de la teología mediadora entre el ser humano y lo sagrado.

En los movimientos indígenas modernos, especialmente en las asambleas pan-indias (como el movimiento American Indian Movement desde los años 1970), el tratamiento Tunkasila se ha convertido en una de las formas de oración más conocidas de las religiones indígenas norteamericanas. Se emplea ampliamente en las ceremonias públicas de danza del sol, en las asambleas de activistas del AIM y en la espiritualidad indígena contemporánea.

La tradición de la pluma de águila Cetan Wakan está prescrita en detalle. Solo determinadas especies de águila, el águila real (wanblee) y no el buitre común, proporcionan las plumas sagradas. Estas plumas solo se intercambian de forma ritual; no pueden comprarse ni venderse. Deben ser entregadas ritualmente o adquiridas mediante una visión.

La ley federal Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, novellada en varias ocasiones) permite exclusivamente a los miembros reconocidos de tribus indígenas la posesión de plumas de águila con fines rituales; toda captura de águilas está estrictamente regulada. Este marco legal de protección es un ejemplo singular del reconocimiento estatal de la religiosidad indígena en el derecho estadounidense.

La práctica relacionada con la protección en referencia a Tunkasila es la práctica general de la tradición oracional Lakota. Quien se encuentra en una situación de emergencia, enfermedad, amenaza o espíritus dañinos, invoca al Abuelo, frecuentemente con la fórmula estándar Tunkasila, unsi unkila. Esto sucede mediante el fumar la pipa sagrada, mediante la purificación con salvia de búfalo o hierba dulce, o mediante la invocación verbal simple.

Una práctica de protección específica es el ritual– de la ceremonia de nombramiento (Naming Ceremony), en el que un niño o un adulto recibe un nombre sagrado Lakota. Este nombre se determina en una visión o a través de un curandero experimentado y se otorga con una invocación detallada de los Cuatro Tunkasilas y de Tunkasila-Wakan-Tanka.

El nombre sagrado acompaña al niño o al adulto durante toda su vida y se considera la protección más importante contra los espíritus dañinos y los accidentes.

Otra práctica de protección importante es el uso de pequeñas plumas de águila (wanblee wapaha) como adorno de plumas de águila, que solo pueden ser portadas por personas debidamente iniciadas.

La pluma de águila simboliza la conexión con el Abuelo en el Cielo y se considera una protección apotropaica eficaz. En la práctica Lakota tradicional, la concesión de una pluma de águila estaba vinculada a un acto ritual complejo que hasta hoy sigue practicándose en algunas comunidades de las reservas.

El tratamiento de parentesco de lo sagrado es un fenómeno histórico-religioso extendido. Son estructuralmente comparables el tratamiento cristiano Padre nuestro (aunque con padre en lugar de abuelo), el tratamiento judío Avinu Malkenu (Nuestro Padre, Nuestro Rey) y el tratamiento islámico Rabbana (Nuestro Señor).

Es importante señalar, sin embargo, la especificidad histórico-cultural de la tradición Lakota: el tratamiento se dirige al abuelo y precisamente no al padre; respeta una distancia generacional que no corresponde al tratamiento occidental de padre. Esta diferencia ha sido señalada repetidamente por Vine Deloria Jr. como elemento central de la teología Lakota, que se opone a una equiparación precipitada con el Dios-Padre cristiano.

Dentro de las tradiciones indígenas americanas, el tratamiento de abuelo está ampliamente extendido. En los pueblos de habla algonquina se dice Gitchi Manitou (Gran Espíritu) con una connotación de distancia generacional similar.

Entre los Cherokee, Choctaw, Cheyenne y Crow existen tratamientos de abuelo propios, estructuralmente comparables. Sin embargo, la difusión pan-india de Tunkasila en el movimiento pan-indio moderno ha generalizado el uso específicamente Lakota y lo ha difuminado en parte.

Dentro de la tradición más amplia de los indios de las Llanuras, el tratamiento de abuelo Cheyenne es especialmente similar. Los Cheyenne se dirigen al dios supremo Maheo como ‘Old Man’ y en ocasiones como ‘Abuelo’. Entre los Crow, el tratamiento equivalente recibe el nombre de Akbatatdia, el Transmisor Sagrado, que también posee connotación de abuelo.

La convergencia estructural de estas teologías del abuelo de las Llanuras sugiere un parentesco histórico-cultural que probablemente se desarrolló en el marco de las estrechas relaciones intertribales de la región de las Llanuras durante los siglos XVII y XVIII.

El tratamiento Tunkasila sigue vivo sin interrupción en la práctica Lakota actual y se emplea regularmente en las comunidades de las reservas y en la creciente diáspora urbana Lakota. Es uno de los pocos elementos de la teología Lakota que se traduce directamente al inglés americano, como Grandfather, y que resulta así accesible también a quienes no hablan Lakota.

En la investigación académica, Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Aase Hultkrantz, Raymond DeMallie y la teóloga Lakota Doris Leader Charge han descrito sistemáticamente la tradición Tunkasila. El punto teológico central, la relación de parentesco con lo sagrado, ha sido reconocido como una aportación importante de la teología indígena americana a la historia global de las religiones.

Desde la perspectiva de las ciencias de las religiones, el tratamiento Tunkasila es un ejemplo importante de la autonomía de la religiosidad indígena americana frente a las categorías religiosas europeas preestablecidas.

A diferencia del simple concepto de ‘Gran Espíritu’ de la literatura popular sobre los indígenas, que es una lectura simplificada y cristianizante de la teología Lakota, el tratamiento Tunkasila transmite una teología del parentesco específicamente Lakota que merece atención propia en la ciencia de las religiones comparada. La referencia de iWell Guard a la tradición Lakota describe estos hallazgos desde una perspectiva histórico-religiosa, sin promesas de eficacia ni recomendaciones espirituales.

Una línea de investigación importante de los últimos tiempos se ocupa de la cuestión de la teología lingüística Lakota. El tratamiento Tunkasila está integrado en una lengua Lakota cuyas estructuras gramaticales (sistema verbal, terminología de parentesco, concepciones wakan) sostienen los contenidos religiosos.

Si la lengua Lakota desaparece – y se encuentra bajo una amenaza considerable debido a la pérdida lingüística de las generaciones más jóvenes –, también se perderá la profundidad teológica genuina de la tradición Tunkasila. Los programas de revitalización de la lengua Lakota en las escuelas de las reservas desde los años 1990 constituyen por ello también una preocupación de orden religioso-teológico.

La siguiente selección enumera obras centrales sobre la religión Lakota y la ciencia de las religiones comparada en relación con la tradición Tunkasila.