Seres que encarnan el fuego o habitan en él: desde diosas del hogar y dioses herreros hasta fuegos fatuos nocturnos y espíritus volcánicos. Documentados en múltiples culturas, desde la romana Vesta hasta el fuego doméstico lituano de Gabija.
El fuego fue para las sociedades tempranas a la vez herramienta, peligro y santuario, por lo que es especialmente densa la red de deidades, espíritus y fenómenos naturales que se entrelazan alrededor de la llama, la brasa y la luz.
Cuando las llamas adquieren un rostro.
Tipo: Espíritu de la naturaleza Clase: espíritus del fuego Difusión: transcultural (Europa, Asia, Oceanía, América, África) Características principales: encarnación del fuego del hogar, la brasa de la forja o el fuego volcánico, luz nocturna, fuerza purificadora y destructora Subcategorías relacionadas: diosas del hogar, dioses herreros, fuegos fatuos, seres volcánicos
El término espíritu del fuego reúne un campo muy heterogéneo: desde la diosa estatal romana Vesta hasta el dios herrero, pasando por la luz parpadeante que vaga de noche sobre los pantanos. Lo que comparten estos seres no es una forma, sino un elemento cuya doble naturaleza de utilidad y peligro fue interpretada religiosamente. Las diosas del hogar y los dioses herreros se cuentan entre los cultos del fuego más antiguos y documentados de la humanidad.
La persa Atar no se considera un símbolo en el zoroastrismo, sino una manifestación pura y presente del orden divino de Ahura Mazda, mientras que el kami japonés Kagutsuchi, según el relato del Kojiki, mata a su propia madre Izanami al nacer, anticipando así el lado destructor del fuego.
Los espíritus del fuego forman, en la clasificación de iWell-Guard, la subclase de espíritus de la naturaleza vinculados al elemento fuego, y pertenecen, como todos los grupos de seres de este léxico, a las subclases de la clase general de Espíritus.
Se distinguen de las deidades solares (fuente de luz cósmica sin relación directa con el fuego en sentido estricto) y de los dioses puros del rayo y la tormenta (fuego atmosférico en lugar de terrestre). Dentro del grupo, la investigación distingue al menos cuatro tipos funcionales: diosas del hogar como guardianas del fuego doméstico, dioses herreros como deidades del oficio artesanal, seres de fuego fatuo como fenómeno natural con atribución de entidad, y seres volcánicos como encarnación de la fuerza ígnea geológica.
Como guardiana del fuego doméstico del hogar, la lituana Gabija se sitúa junto a la romana Vesta y la griega Hestia: el fuego de la casa no debía apagarse nunca, y su extinción se consideraba un presagio de desgracia o muerte en la familia. La azteca Chantico une el fuego del hogar y la violencia volcánica en una sola figura, y era venerada a la vez como guardiana de la casa y como diosa de los alimentos picantes.
En el zoroastrismo, Atar no es una divinidad del fuego más entre muchas, sino el hijo de Ahura Mazda y portador de la pureza ritual; los templos del fuego del parsismo que aún arden hoy (Atash Behram) preservan esta tradición de forma ininterrumpida. La japonesa Kagutsuchi y la mexicana Xiuhtecuhtli muestran lo estrechamente vinculados que pueden estar el fuego, el poder y la cosmogonía: para los aztecas, Xiuhtecuhtli era el «dios viejo» y señor del tiempo, cuyo culto renovaba el orden cósmico cada 52 años en la Fiesta del Fuego Nuevo.
Los dioses herreros forman un subgrupo propio: el irlandés Goibniu, según las leyendas, forjó armas indestructibles para los Túatha Dé Danann, mientras que el germánico Wieland el Herrero se transmite en varias versiones medievales como artesano cautivo y vengador. El gigante nórdico del fuego Surtr pertenece a una tercera categoría: el fuego escatológico y destructor del mundo que, según la Edda de Snorri, incendia los nueve mundos en el Ragnarök.
La figura inglesa del Hinkypunk representa una tercera categoría, menos divina: la luz fantasmal que desvía a los viajeros del camino seguro, explicada hoy en día en términos botánicos sobre todo por el gas de los pantanos (metano) y su autoignición, pero interpretada en la tradición popular como un ser propio. El espíritu volcánico chileno Cherufe vincula las erupciones a una causa narrada: la ira o el hambre de un ser que vive en la montaña.
La tradición eslava conoce en Svarozhich, hijo del herrero celeste Svarog, una deidad del fuego cuyo culto, según las crónicas de Procopio y fuentes rusas posteriores, estaba vinculado al fuego del hogar y al fuego sagrado del sacrificio. La tradición popular búlgaro-serbia en torno a Ognyena Maria fusiona a Santa Margarita con una diosa del fuego y del rayo precristiana, considerada hermana del dios del trueno Perun.
La antigüedad siciliana veneraba en Adranus a un dios del fuego local a los pies del Etna, cuyo santuario, según autores antiguos, estaba vigilado por perros sagrados. En Filipinas, el dios del fuego bicolano Gugurang explica en el mito del monte Mayón las erupciones volcánicas como castigo por la ingratitud, mientras que Kan-Laon, en Negros, dio su nombre al volcán homónimo.
Los cultos al fuego se encuentran entre los ámbitos bien documentados de la historia comparada de las religiones: los textos avésticos del zoroastrismo (Yasna, Vendidad, transmitidos desde el primer milenio a. C. y fijados por escrito bajo los sasánidas), el japonés Kojiki (712 d. C.) y el Nihonshoki (720 d. C.), los ritos romanos a Vesta (Ovidio, Fasti; Plutarco, Numa) y los códices aztecas (Codex Borgia, Codex Florentino, siglo XVI, registrados por Bernardino de Sahagún) ofrecen testimonios escritos continuos.
En cuanto al folclore europeo de los fuegos fatuos, la mayoría de los registros proceden de los siglos XVIII y XIX (colecciones de leyendas británicas y alemanas), mientras que las deidades del fuego eslavas como Svarozhich se reconstruyen sobre todo a partir de crónicas medievales (Procopio de Cesarea, siglo VI; Helmoldo de Bosau, siglo XII) y estudios de campo folclóricos posteriores, con la correspondiente mayor incertidumbre en cuestiones de detalle.
Los espíritus del fuego se incluyen en la capa de protección 2 del mantra de iWell Guard (véase resumen de funciones). Las influencias de fuego incontroladas y destructivas se clasifican en el escudo de protección como una incidencia perjudicial.
La posición de iWell Guard sigue la observación histórica de que el fuego se pensó de forma ambivalente en casi todas las culturas: como fuerza purificadora y cálida (fuego del hogar, fuego de incienso) y a la vez como peligro destructivo. La idea de protección se dirige contra el lado destructivo, no contra el fuego ritual o doméstico en sí.
Más obras de referencia en el listado bibliográfico.
Los conceptos de espíritus del fuego aquí documentados constituyen una clasificación científica de concepciones transculturales.
El fuego mismo sirvió en muchas culturas como medio de protección contra seres funestos: el fuego de protección en los días de solsticio, la vela de protección consagrada en el altar doméstico y el sahumado con hierbas para purificar espacios se remontan a la misma convicción básica que los amuletos: signos visibles destinados a mantener a raya fuerzas invisibles. Quien desee comparar distintas tradiciones de protección encontrará una clasificación en la Brújula de protección.
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