El Imperio hitita dominó entre los siglos XVII y XII a. e. c. grandes partes de Anatolia y ascendió a la categoría de gran potencia del Mediterráneo oriental, al mismo nivel que Egipto y Babilonia. Su religión era altamente sincrética: los «Mil dioses de la tierra de Hatti» integraron elementos hattitas, hurritas, luvitas, acadios y sirios en un sistema litúrgicamente diferenciado.
La religión hitita se desarrolló en Anatolia a partir de corrientes indoeuropeas, hattitas y hurritas.
Los hititas hablaban una lengua indoeuropea (nésico) y asimilaron el sustrato prehitita del pueblo hattita en Anatolia central. La capital imperial Hattusa (hoy Boğazkale) fue fundada a comienzos del segundo milenio y se convirtió en una gran metrópoli.
Bajo Suppiluliuma I (hacia 1350 a. e. c.) el reino alcanzó la condición de gran potencia; la batalla de Qadesh contra Ramsés II (1274 a. e. c.) y el tratado de paz entre hititas y egipcios –el primer tratado de Estado completamente conservado de la historia– son testimonios centrales de ello. Hacia 1190 a. e. c. el imperio se desintegró en el contexto de las invasiones de los Pueblos del Mar.
En la cúspide se encuentra Tarhunna, el dios de la tormenta –en forma luvita Tarhunzas, en forma hurrita Teshub–, como dios supremo del Estado. Su consorte es la diosa solar de Arinna, venerada como «madre de la tierra».
Telipinu, hijo del dios de la tormenta, es la deidad de la vegetación agrícola; su cólera y su regreso constituyen el mito central. Junto a él aparecen cientos de dioses más: del panteón hurrita panteón (Kumarbi, Hebat), del luvita (Runtiya, Santas), del legado acadio (Ishtar, Anu). En el santuario rupestre de Yazılıkaya, cerca de Hattusa, la procesión divina quedó plasmada en relieves.
Del sustrato hurrita proviene el ciclo de Kumarbi, una serie de mitos sobre generaciones de dioses y luchas por el trono celeste. Kumarbi arrebata el trono a su padre Anu, devora sus genitales y de ellos engendra al dios de la tormenta Teshub.
En composiciones posteriores, Teshub combate contra monstruos como Ullikummi y Hedammu. Estos relatos muestran un parentesco estructural con la Teogonía de Hesíodo, lo que constituye un indicio de transferencia mítica entre Anatolia y Grecia.
La religión hitita estaba fuertemente ritualizada; más de 200 rituales se conservan en textos cuneiformes. Géneros importantes: rituales de fiesta (fiesta de primavera AN.TAH.SUM, fiesta de otoño nuntarriyasha), rituales de curación (contra la enfermedad y la esterilidad), rituales de protección (purificación del hogar, protección del rey), rituales de lavado de boca.
La práctica mágica conocía a las «Mujeres Ancianas» (SAL ŠU.GI) como especialistas rituales. Objetos de protección portátiles: figurillas de dioses en oro y plata, sellos con imágenes de dioses (el sello real de Tudhalija IV es el ejemplo más célebre).
La propia tradición hitita habla de los Mil dioses de Hatti, una descripción hiperbólica deliberada de la multitud. En realidad se conocen alrededor de 200 a 300 dioses por su nombre. Los hititas integraron dioses de los pueblos conquistados –sumerios, acadios, hattitas, hurritas, luvitas– en su panteón. Los dioses principales son Teshub (tormenta), Hebat (sol), Šarruma (hijo), Ḫutena/Ḫutellura, Telipinu (vegetación).
Teshub es el dios del trueno hitita y deidad principal del reino, análogo a Zeus, Indra o Thor. Su mito del combate contra el dragón Illuyanka es posiblemente la mitología del combate con el dragón más antigua conservada por escrito, y modelo de luchas posteriores contra dragones desde Marduk hasta San Jorge.
Yazılıkaya (en turco: ‘roca inscrita’) es el santuario rupestre hitita más célebre, situado aproximadamente a 2 km al noreste de la capital Hattuša (hoy Boğazkale, Turquía). En dos cámaras rocosas se hallan relieves del panteón hitita completo –dioses y diosas en solemne procesión, encabezados por Teshub y Hebat–. El santuario fue construido en el siglo XIII a. e. c. y es Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO.
El Imperio hitita colapsó en 1180 a. e. c. con la oleada de los Pueblos del Mar. La tradición religiosa continuó en las ciudades-Estado hititas tardías del norte de Siria (Karkemish, Malatya, Tabal) hasta aproximadamente el 700 a. e. c. Con la conquista asiria concluyó el panteón hitita, aunque muchos mitos sobrevivieron en la literatura griega y semítica (el combate con el dragón, el mito de sucesión Kumarbi-Anu-Teshub como modelo de la Teogonía de Hesíodo).
Templo eran centros residenciales y económicos de los dioses, con personal propio y tierras. El rey hitita era también sumo sacerdote y debía ejecutar personalmente los ritos más importantes.
Las crónicas de viaje del rey por su reino para el mantenimiento de los cultos locales se conservan en el denominado ‘Protocolo de fiestas’. La reina (Tawananna) tenía funciones sacerdotales propias, una particularidad de la religión hitita. Los relieves de los templos (Yazılıkaya) muestran la programática político-religiosa.
Tras el colapso del gran imperio sobrevivieron estados parciales –los reinos luvita-arameos de Karkemish, Alepo y Hamath– hasta el siglo VIII a. e. c., transmitiendo elementos religiosos anatolios al ámbito sirio-fenicio. La escritura jeroglífica luvita sobrevivió a la tradición cuneiforme. La confianza tardolucianesca en los «Misterios anatolios» en autores clásicos como Luciano de Samosata evidencia la influencia a largo plazo.
La biblioteca hitita de Hattusa (más de 30.000 tablillas de arcilla) es la mayor fuente escrita conservada de la Anatolia de la Edad del Bronce. El desciframiento de la lengua fue realizado por Bedřich Hrozný (1915).
Obras de referencia: Volkert Haas, Geschichte der hethitischen Religion (1994); Trevor Bryce, The Kingdom of the Hittites; Gary Beckman, Itamar Singer. Desde el punto de vista de la historia de las religiones, el material hitita aporta datos puente decisivos entre las tradiciones mesopotámica, siria y egea.
La religión hitita es conocida casi en su totalidad gracias a los archivos de tablillas de arcilla hallados en la capital Hattuša, el actual Boğazkale en Anatolia central.
Desde las excavaciones alemanas iniciadas en 1906 salieron a la luz unas treinta mil tablillas y fragmentos, escritos en escritura cuneiforme acadia, aunque predominantemente en lengua hitita. Los textos proceden principalmente del segundo milenio antes de Cristo y pertenecían a archivos de templos y palacios.
Una gran parte de estas tablillas tiene contenido religioso. Se trata de descripciones de festividades, oraciones, consultas oraculares, conjuros y mitos. Especialmente esclarecedores son los textos rituales, que con frecuencia mencionan el nombre y el origen del experto ritual correspondiente.
Esto permite distinguir tradiciones regionales, como las prácticas luvitas, hurritas o hattitas. Los propios hititas denominaban al conjunto de sus dioses los mil dioses de Hatti, una expresión que refleja la incorporación consciente de cultos ajenos.
El desciframiento se debe a Bedřich Hrozný, quien demostró en 1915 que el hitita era una lengua indoeuropea. Este descubrimiento tuvo importantes consecuencias para la lingüística, pues hizo visible el anatolio como rama propia y de separación temprana.
Para la investigación religiosa, la situación de las fuentes implica que conocemos la religión hitita ante todo como un sistema administrado y ordenado por escrito, y menos desde la perspectiva de la población común.
La religión hitita no era un edificio uniforme, sino una construcción estratificada. La capa más antigua identificable es la de los hattitas, una población no indoeuropea de Anatolia central que ya habitaba allí antes de la formación del Estado hitita.
Del hattita proceden deidades centrales, entre ellas la diosa solar de Arinna, que ascendió a la condición de divinidad estatal suprema, así como el dios de la tormenta y su círculo. También numerosos lugares de culto y nombres de festividades son de origen hattita, y en determinados rituales se mantuvieron recitaciones en hattita aunque la lengua ya no se hablaba.
Una segunda capa de peso llegó con los hurritas desde el sureste. En particular durante el Imperio del siglo XIII a. e. c. la religión hurrita ganó una gran influencia, transmitida entre otras vías por reinas procedentes del ámbito de cultura hurrita.
El dios de la tormenta Teššub, su consorte Hebat y el dios guerrero y de la caza cobran prominencia en esta fase. El santuario rupestre de Yazılıkaya, cerca de Hattuša, muestra en sus relieves una procesión divina cuyos nombres son predominantemente hurritas.
La población luvita del sur y oeste de Anatolia aportó elementos adicionales, especialmente en el ámbito de los rituales de protección y conjuro. Esta diversidad no representaba una contradicción en el pensamiento hitita.
Se incorporaban dioses ajenos al propio panteón mediante los denominados rituales de evocación, con el fin de vincular su poder al Estado. La investigación –como los trabajos de Volkert Haas y Gary Beckman– subraya por tanto que la religión hitita fue ante todo una religión de la integración.
Entre los mitos hititas, un grupo forma un tipo propio, denominado mitos del dios desaparecido. En el más conocido, el dios de la vegetación Telipinu se retira colérico, tras lo cual las plantas, los animales y los seres humanos se vuelven estériles y el fuego se apaga en los hogares.
Los demás dioses lo buscan en vano hasta que una abeja lo encuentra y lo despierta con su aguijón. A continuación, el dios es apaciguado mediante un ritual de conjuro y conducido de regreso al mundo.
Estos mitos no eran literatura narrativa pura, sino que estaban integrados en rituales que se celebraban en tiempos de sequía o crisis. El texto describe así tanto lo que se narraba como lo que se hacía en la práctica. En esto se diferencia la tradición hitita de las colecciones de mitos puramente literarias de otras culturas.
Un segundo grupo de mitos, el ciclo de Kumarbi, es de origen hurrita y narra una lucha por el poder real en el cielo a lo largo de varias generaciones divinas. Los investigadores han señalado desde hace tiempo semejanzas con el relato griego sobre Urano, Crono y Zeus en Hesíodo. Si se trata de una adopción directa o de una tradición común del Antiguo Oriente sigue siendo objeto de debate.
En conjunto, la cosmovisión hitita muestra una estrecha vinculación entre el orden divino y el bienestar del país y del rey. Las perturbaciones del cosmos se manifestaban concretamente en malas cosechas, epidemias o guerras, y la práctica religiosa tenía como objetivo principal restablecer las relaciones dañadas entre el ser humano y los dioses.
Un género textual especialmente destacado son las oraciones reales, que adoptan un tono excepcionalmente personal. Las más conocidas son las oraciones de peste del rey Muršili II, quien interpretó una epidemia que duró años como castigo divino.
En los textos el rey busca sistemáticamente la causa, consulta oráculos, confiesa las transgresiones de su padre y pide a los dioses que consideren la culpa expiada. Estas oraciones son valiosas desde el punto de vista de la historia de las religiones porque revelan un concepto de falta, castigo y reparación basado en una relación jurídicamente concebida entre el ser humano y los dioses.
El Imperio hitita mantuvo un intercambio constante con sus vecinos. De Mesopotamia llegaron la escritura cuneiforme, textos eruditos acadios y deidades como Ištar, que en los textos hititas aparece como Šaušga.
Con Egipto existía, tras la batalla de Qadesh, un célebre tratado de paz cuyas cláusulas religiosas invocaban a ambos panteones como testigos. Hacia el oeste existen contactos con el mundo egeo temprano, cuyo alcance exacto sigue siendo debatido por la investigación.
Con el colapso del Imperio hacia 1180 a. e. c. desapareció la alta cultura hitita, aunque en el sureste de Anatolia y el norte de Siria sobrevivieron pequeños principados llamados hititas tardíos, que dejaron inscripciones en jeroglífico luvita.
A través de ellos y del Antiguo Testamento, que menciona a los hititas, el nombre perduró en la memoria, mientras que el conocimiento real solo fue recuperado con los archivos de Hattuša en el siglo XX.
La tradición de protección hitita tradición de protección se apoya en una extensa práctica de protección de conjuros, rituales de purificación y servicios de templo, tal como queda documentado en los archivos cuneiformes de Hattusa para los mil dioses de Anatolia.
Términos clave relacionados: Hititas, Hattusa, Tarhunna, Arinna, Telipinu, Hattita, Hurrita, Luvita, Tarhunzas, Suppiluliuma, Yazılıkaya.
La tradición hitita-anatolia utilizaba figurillas de dioses en oro y plata, sellos cilíndricos y de estampa con imágenes de dioses y pequeños amuletos de la suerte como objetos de protección portátiles; la práctica ritual incluía rituales de lavado de boca y de purificación.
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