Hebat, gran diosa hurrita y esposa de Teshub

Hebat (escrita a veces también Ḫebat, Hepat o Ḫepatu) es la más alta deidad femenina deidad del panteón hurrita. Volkert Haas ha demostrado en Geschichte der hethitischen Religion (1994) que originalmente era la diosa tutelar de la ciudad de Alepo y que a lo largo del segundo milenio a. C. ascendió a diosa imperial hurrito-siria.

En la religión imperial hitita desde el siglo XIV a. C. es el polo femenino de la divinidad imperial.

Desde el punto de vista de la historia de las religiones, es una diosa protectora de la realeza, garante de la dinastía y del orden pactado. La reina Puduḫepa, esposa de Ḫattušili III, fue originalmente sacerdotisa de Hebat en Kizzuwatna; ella convirtió el culto de Hebat en culto oficial de protección real.

Trevor Bryce ha descrito detalladamente esta configuración político-religiosa en Life and Society in the Hittite World (2002). Esta «hurritización» del panteón hitita en el siglo XIII a. C. se cuenta entre los procesos de historia religiosa mejor documentados del Bronce Tardío del Oriente Próximo.

La función de Hebat abarca la protección de la realeza, la protección de la embarazada, la curación y el orden familiar. Es el centro teológico de una tríada familiar hurrita junto a Teshub y Sarruma. Dentro de la tradición hitita ocupa así una posición comparable a la de Arinna, con quien fue identificada oficialmente; la fusión teológica de dos diosas supremas femeninas constituye un proceso notable.

El nombre Hebat es sirio-amorreo y pre-hurrita. Una etimología no está definitivamente establecida; una interpretación plausible lo relaciona con el semítico ḫbb ‘amar’ o con el hurrita ḫib- ‘fresco, joven’. En los textos cuneiformes aparece como Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, ocasionalmente de forma logográfica DGAŠAN (‘señora’).

En acadio se la identifica con Ištar; en hitita con la Diosa del Sol de Arinna.

Esta identificación múltiple está explícitamente tematizada en la célebre oración de Puduḫepa: ‘En Ḫatti te has dado el nombre de Diosa del Sol de Arinna; en la tierra que creaste como tierra del cedro, te has dado el nombre de Hebat.’ Itamar Singer ha comentado extensamente este pasaje en Hittite Prayers (2002).

En el semítico occidental el nombre aparece como Ḫebat en Ugarit y como Ḫipat en nombres personales amorreos; la diosa era, pues, venerada de forma muy extendida y a lo largo de grandes territorios.

Piotr Taracha ha documentado detalladamente esta difusión en Religions of Second Millennium Anatolia (2009). En Mari aparece como Ḫebat en listas de dioses del siglo XVIII a. C.; en Alalaḫ y Nuzi (siglo XV) está atestiguada como importante diosa del panteón.

Hebat aparece como diosa entronizada o en actitud de avance, con largo manto plisado, alta corona polos y un disco solar como atributo. En la cámara A de Yazılıkaya ocupa el centro de la procesión femenina de dioses, frente a Teshub, de pie sobre un leopardo o una montaña. A su lado se encuentra su hijo Sarruma, también sobre un leopardo.

Su animal sagrado es el leopardo o el pantera; en algunas representaciones también el león. Esta iconografía animal la vincula con las diosas madres del antiguo Siria y la diferencia de la mesopotámica Ištar, cuyo animal es el león. Volkert Haas ha descrito detalladamente la tradición iconográfica en Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

En Karkamiš y otros sitios neo-hititas, Hebat aparece en relieves como reina entronizada; su iconografía se convirtió en la Edad del Hierro en una tradición imagística sirio-anatolia de alcance suprarregional. En los sellos reales de Ḫattuša aparece frecuentemente con sus animales como protectora de la reina. Figurillas de bronce de una diosa entronizada con corona polos procedentes de Ḫattuša y Šamuḫa son identificadas mayoritariamente como Hebat.

Hebat ocupa un lugar más secundario en los grandes mitos del ciclo de Kumarbi; en el ‘Canto de Ullikummi’ (CTH 345) es la madre preocupada que quiere poner a salvo a su hijo Sarruma cuando el gigante de piedra amenaza con conquistar el cielo. Su intervención emocional contrasta con la actividad heroica de Teshub.

En el ritual–mito del ‘Dios del Sol desaparecido’ (CTH 323) aparece como diosa curativa y apaciguadora, en paralelo con Kamrušepa y la Diosa del Sol. Su papel mítico es en conjunto menos heroico que consultivo, protector y ordenador.

En un mito hurrita fragmentario, el ‘Canto de la Liberación’ (CTH 789), actúa como mediadora entre Teshub y los habitantes de Ebla.

En la oración de Puduḫepa (CTH 384) aparece como diosa protectora personal de la reina, cuya voz se dirige directamente a la diosa y le solicita con argumentación teológica la curación del rey.

Itamar Singer ha traducido y comentado la oración en Hittite Prayers (2002); se cuenta entre los textos literaria y teológicamente más destacados de la religión hitita. La reina se dirige a la diosa como a una patrona de confianza y apela a su pasado sacerdotal común en Kizzuwatna.

En los textos festivos hurritas, Hebat aparece además acompañada de sus hijas Allanzu y Kunzišalli, consideradas diosas protectoras de la reina. Estas ejecutan danzas rituales y entregan a Hebat ofrendas de manos de la reina.

Estos cantos festivos, redactados en lengua hurrita, se cuentan entre los testimonios lingüísticos más importantes del hurrita en general y fueron publicados en la edición de Volkert Haas e Ilse Wegner. También en los ‘Cantos de la Liberación’ (CTH 789), una colección narrativa bilingüe hurrito-hitita, Hebat aparece como esposa de Teshub y madre de Sarruma en un papel consultivo.

El culto principal de Hebat se encontraba en Kizzuwatna, una región de influencia hurrita en el sureste de Anatolia (hoy la llanura de Çukurova). Su santuario más importante estaba en la ciudad de Kummanni (probablemente la actual Comana Cappadociae, cerca de Şar). Además, fue venerada en Alepo, en Šamuḫa y en numerosos sitios menores.

En el culto imperial hitita, Puduḫepa le otorgó una posición central. La reina Puduḫepa importó rituales hurritas, sacerdotes hurritas y objetos de culto hurritas a Ḫattuša y estableció un culto oficial de Hebat culto al más alto nivel imperial. Itamar Singer y Volkert Haas han investigado detalladamente este proceso de hurritización del panteón hitita en el siglo XIII a. C.

La fiesta más importante de Hebat era el ritual de purificación itkalzi y la gran fiesta de primavera. La organización sacerdotal comprendía sacerdotes hurritas (kaluti), cantoras y bailarinas.

Hebat era también diosa protectora de las embarazadas; su invocación en rituales de parto está bien atestiguada. En los rituales de juramento hurritas itkahi, su nombre era invocado junto al de su esposo Teshub y su hijo Sarruma en la tríada divina.

Hebat desempeñó un papel cultual especial en los estados-ciudad neo-hititas de Karkamiš, Maraş y Alepo durante la Edad del Hierro. Las inscripciones reales en luvita jeroglífico de los siglos X y IX a. C. mencionan a Hebat como diosa protectora real y garante de los juramentos. La continuidad de la religión hurrita en estos estados-ciudad ‘neo-hititas’ es un testimonio clave de la persistencia histórico-religiosa de las tradiciones anatólicas antiguas más allá del fin de la Edad del Bronce.

Hebat era diosa protectora de la reina, de la mujer embarazada, de la familia y de la dinastía. En los rituales de embarazo era invocada junto a las ‘diosas del destino’ (Gulšeš) y con la diosa madre hatti Ḫannaḫanna.

Volkert Haas ha editado en Materia Magica et Medica Hethitica (2003) numerosos rituales de parto en los que Hebat aparece como diosa protectora. En partos difíciles, enfermedades infantiles y esterilidad se le pedía ayuda.

Apotropaicamente se colocaban estatuillas de Hebat en las casas; en los rituales de juramento hurritas su nombre era invocado junto al de su esposo Teshub. La ceremonia de juramento itkahi vinculaba su nombre con el de Teshub y Sarruma en una tríada divina. En los sellos reales de Tudḫaliya IV y Puduḫepa, la tríada hurrita aparece como figura protectora sobre el nombre real.

Desde una perspectiva científica, la función protectora de Hebat está fuertemente vinculada a la familia y la dinastía; no es primariamente una diosa protectora individual, aunque también fue invocada de forma privada en contextos de parto y curación. iWell-Guard considera a Hebat como figura histórica y renuncia a cualquier referencia a promesas de curación modernas.

En los textos de conjuro hititas de la ‘mujer anciana’, Hebat es invocada frecuentemente como ‘la reina’, a menudo en relación con Šaušga de Šamuḫa y la Diosa del Sol de la Tierra. Esta tríada de deidades femeninas constituye la columna vertebral de la ritualística de protección femenina hurrito-hitita.

Hebat está estrechamente relacionada con la acadia Ištar y la noroccidental semita Aštarte; en su función de diosa protectora real se asemeja a la Diosa del Sol de Arinna. En el panteón ugarítico le corresponde Athirat (Ašerah), la esposa de El, con quien comparte la función de madre de los dioses.

Desde el punto de vista de la historia de las religiones, Hebat es un ejemplo de la tradición mediterránea de la diosa suprema de la Edad del Bronce, que en la Edad del Hierro se diversificó en numerosas diosas locales. También en el panteón fenicio existen con Tanit y Astarte diosas de función similar, aunque en una configuración mitológica claramente diferente.

La griega Hera, esposa de Zeus, tiene paralelos con Hebat en su función de diosa real; sin embargo, una dependencia histórica directa no es demostrable.

Mary Bachvarova ha señalado correspondencias estructurales en From Hittite to Homer (2016) sin postular una línea genealógica. En la religión cartaginesa posterior con Tanit se prolonga el tipo de la diosa imperial femenina en el Mediterráneo occidental.

El entrelazamiento de Hebat con diosas madre anatólicas locales como Ḫannaḫanna y con las diosas tutelares de ciudades hatti es objeto de investigaciones recientes de Petra Goedegebuure y Magdalena Kapełuś, quienes han estudiado detalladamente las organizaciones sacerdotales de Sapinuwa y Kuššara.

La investigación sobre Hebat está hoy bien desarrollada; importantes contribuciones han sido realizadas por Volkert Haas, Itamar Singer, Piotr Taracha y Gary Beckman. La edición de la oración de Puduḫepa por Singer es referencia estándar. Bachvarova ha retomado los paralelos griegos en From Hittite to Homer (2016). La investigación arqueológica actual en sitios neo-hititas de Karkamiš, Maraş y Alepo amplía el panorama de la veneración de Hebat en la Edad del Hierro.

En la Turquía moderna, Hebat apenas tiene recepción popular; en el debate académico es un importante ejemplo de la religión hurrita y de la tradición de la diosa protectora real del Bronce Tardío. No existe una revitalización espiritual en sentido neopagano; la religión hurrita resulta demasiado ajena a las formas modernas de devoción y demasiado compleja mitológicamente.

Científicamente se la considera hoy un objeto de estudio central para la dinámica religiosa hurrito-hitita. iWell-Guard la registra como figura histórica y no como destinataria actual de protección. Los actuales focos de investigación se centran en la identificación precisa de su ciudad Kummanni, en la relación con la tradición de las ‘diosas del destino’ y en el estudio comparativo de las diosas supremas femeninas en el Próximo Oriente.

Una cuestión de investigación particular es la identificación de Hebat con la posterior Tanit cartaginesa o con la griega Hera. El debate en historia de las religiones con Corinne Bonnet y otros muestra que tales equiparaciones solo son sostenibles de forma funcional, no genealógica.

La siguiente selección reúne las principales obras de referencia sobre la investigación de Hebat. Incluye ediciones, traducciones y síntesis históricas que abren el camino a un estudio en profundidad del material.

La obra de Itamar Singer Hittite Prayers es el primer punto de acceso como colección de fuentes primarias; la Geschichte de Volkert Haas ofrece la contextualización; la obra de Bachvarova aporta la perspectiva comparada. Quien desee adentrarse en los textos festivos hurritas encontrará las ediciones más importantes en Volkert Haas e Ilse Wegner.