Hebat, hurritisk högsta gudinna och gemål till Teshub

Hebat (ibland även skriven Ḫebat, Hepat eller Ḫepatu) är den högsta kvinnliga gudomen i den hurritiska panteonen. Volkert Haas har i Geschichte der hethitischen Religion (1994) visat att hon ursprungligen var stadsgudinna i Aleppo och under det andra årtusendet f.Kr. steg till hurritisk-syrisk riksgudinna.

I den hettitiska riksreligionen, från 1400-talet f.Kr., är hon den kvinnliga polen i rikets gudavärld.

Religionshistoriskt är hon en kunglig skyddsgudinna, en garant för dynastin och för avtalsordningen. Drottning Puduḫepa, gemål till Ḫattušili III, var ursprungligen prästinna åt Hebat i Kizzuwatna; hon gjorde Hebat-kulten till den officiella kungliga skyddskulten.

Trevor Bryce har i Life and Society in the Hittite World (2002) beskrivit denna politisk-religiösa konfiguration utförligt. Denna ’hurritisering’ av den hettitiska panteonen under 1300-talet f.Kr. hör till de bäst dokumenterade religionshistoriska processerna under den forntida orientaliska senbronsåldern.

Hebats funktion omfattar kungligt skydd, skydd under graviditet, läkning och familjeordning. Hon är den teologiska mittpunkten i en hurritisk familjetriad tillsammans med Teshub och Sarruma. Inom den hettitiska traditionen intar hon därmed en position jämförbar med Arinna, med vilken hon officiellt identifierades; sammansmältningen av två kvinnliga högsta gudinnor är en anmärkningsvärd teologisk process.

Namnet Hebat är syrisk-amoritiskt och förhurritiskt. Etymologin är inte slutgiltigt fastställd; en trolig tolkning kopplar det till det semitiska ḫbb ’älska’ eller till det hurritiska ḫib- ’färsk, ung’. I kilskriftstexterna förekommer hon som Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, ibland logografiskt DGAŠAN (’härskarinna’).

På akkadiska identifieras hon med Ištar, på hettitiska med solgudinnan av Arinna.

Denna flerfaldiga identifikation tas uttryckligen upp i den berömda Puduḫepa-bönen: ’I Ḫatti har du gett dig namnet solgudinnan av Arinna; i landet som du har skapat som cederträdets land har du gett dig namnet Hebat.’ Itamar Singer har kommenterat detta avsnitt utförligt i Hittite Prayers (2002).

På västsemitiska språk återfinns namnet som Ḫebat i Ugarit och som Ḫipat i amoritiska personnamn; gudinnan dyrkades alltså vitt spridd över stora områden.

Piotr Taracha har i Religions of Second Millennium Anatolia (2009) detaljerat dokumenterat spridningen. I Mari förekommer hon som Ḫebat i gudalistor från 1800-talet f.Kr.; i Alalaḫ och Nuzi (1500-talet f.Kr.) är hon belagd som en viktig panteonsgudinna.

Hebat framställs som en tronande eller skridande gudinna i en lång veckad klädnad, med en hög polos-krona och en solskiva som attribut. I Yazılıkaya kammare A står hon i centrum av den kvinnliga gudaprocessionen, mitt emot Teshub, stående på en leopard eller ett berg. Bredvid henne står hennes son Sarruma, likaledes stående på en leopard.

Hennes heliga djur är leoparden eller pantern, i vissa avbildningar även lejonet. Denna djurikonografi förbinder henne med de gammalsyriska modergudinnorna och skiljer henne från den mesopotamiska Ištar, vars djur är lejonet. Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) beskrivit den ikonografiska traditionen i detalj.

I Karkamiš och andra senhettitiska platser förekommer Hebat på reliefer som en tronande drottning; hennes ikonografi blev under järnåldern till en överregional syrisk-anatolisk bildtradition. På kungliga sigill från Ḫattuša förekommer hon ofta tillsammans med sina djur som drottningens beskyddare. Bronsfigurer av en tronande gudinna med polos-krona från Ḫattuša och Šamuḫa identifieras oftast som Hebat.

Hebat framträder mer i bakgrunden i de stora myterna i Kumarbi-cykeln. I ’Sången om Ullikummi’ (CTH 345) är hon den oroliga modern som vill föra sin son Sarruma i säkerhet när stenjätten hotar att erövra himlen. Hennes emotionella ingripande står i kontrast till Teshubs heroiska aktivitet.

I ritual–myten om ’Den försvunna solguden’ (CTH 323) uppträder hon som en helande och lugnande gudinna, parallellt med Kamrušepa och solgudinnan. Hennes mytiska roll är sammantaget mindre heroisk och mer rådgivande, beskyddande och ordnande.

I en fragmentarisk hurritisk myt, ’Sången om befrielsen’ (CTH 789), uppträder hon som medlare mellan Teshub och invånarna i Ebla.

I Puduḫepas bön (CTH 384) framträder hon som drottningens personliga skyddsgudinna, vars röst talar direkt till gudinnan och med teologisk argumentation ber om kungens läkedom.

Itamar Singer har översatt och kommenterat bönen i Hittite Prayers (2002). Den hör till de litterärt och teologiskt mest framstående texterna inom den hettitiska religionen. Drottningen talar till gudinnan som till en förtrogen beskyddarinna och åberopar det gemensamma prästerliga förflutna i Kizzuwatna.

I de hurritiska festtexterna framträder Hebat även tillsammans med sina döttrar Allanzu och Kunzišalli, som betraktas som drottningens skyddsgudinnor. De utför rituella danser och överlämnar offergåvor till Hebat ur drottningens händer.

Dessa festsånger, författade på hurritiska, hör till de viktigaste språkliga vittnesbörden om hurritiskan över huvud taget och publicerades i utgåvan av Volkert Haas och Ilse Wegner. Även i ’Sångerna om befrielsen’ (CTH 789), en tvåspråkig hurritisk-hettitisk berättelsesamling, uppträder Hebat som Teshubs gemål och Sarrumas mor i en rådgivande roll.

Hebats huvudkult låg i Kizzuwatna, en hurritiskt präglad region i sydöstra Anatolien (dagens Çukurova-slätt). Hennes viktigaste helgedom låg i staden Kummanni (troligen dagens Comana Cappadociae vid Şar). Därutöver dyrkades hon i Aleppo, i Šamuḫa och på många mindre platser.

I den hettitiska rikskulten fick hon genom Puduḫepa en central ställning. Drottning Puduḫepa importerade hurritiska ritualer, hurritiska präster och hurritiska kultobjekt till Ḫattuša och etablerade en officiell Hebat-kult på högsta riksnivå. Itamar Singer och Volkert Haas har utförligt undersökt denna hurritisering av det hettitiska pantheon under 1200-talet f.Kr.

Den viktigaste Hebat-festen var itkalzi-reningsritualen och den stora vårfesten. Den prästerliga organisationen omfattade hurritiska präster (kaluti), sångerskor och dansöser.

Hebat var även skyddsgudinna för gravida; hennes åkallan i förlossningsritualer är väl belagd. I de hurritiska itkahi-edritualerna åkallades hennes namn tillsammans med hennes gemål Teshubs och hennes son Sarrumas i den gudomliga triaden.

En särskild kultisk roll fick Hebat i de senhettitiska stadsstaterna Karkamiš, Maraş och Aleppo under järnåldern. Hieroglyf-luwiska kungliga inskrifter från 900- och 800-talen f.Kr. nämner Hebat som kunglig skyddsgudinna och edgarant. Kontinuiteten i den hurritiska religionen i dessa ’neohettitiska’ stadsstater är ett nyckelvittne för den religionshistoriska beständigheten hos fornanatoliska traditioner bortom bronsålderns slut.

Hebat var skyddsgudinna för drottningen, den gravida kvinnan, familjen och dynastin. I graviditetsritualer åkallades hon tillsammans med ’ödesgudinnorna’ (Gulšeš) och med den hattiska modergudinnan Ḫannaḫanna.

Volkert Haas har i Materia Magica et Medica Hethitica (2003) publicerat många förlossningsritualer där Hebat uppträder som skyddsherre. Vid svåra förlossningar, vid spädbarnssjukdomar och vid infertilitet bads hon om hjälp.

Apotropäiskt ställdes Hebat-statyetter upp i hus; i de hurritiska edritualerna åkallades hennes namn tillsammans med hennes gemål Teshubs. Itkahi-edceremonin förenade hennes namn med Teshubs och Sarrumas i en gudomlig triad. På kungasigillen från Tudḫaliya IV och Puduḫepa framträder den hurritiska triaden som skyddsfigur ovanför kungens namn.

Ur vetenskapligt perspektiv är Hebats skyddsfunktion starkt familje- och dynastirelaterad; hon är inte primärt en individuell skyddsgudinna, men åkallades även privat i förlossnings- och läkningssammanhang. iWell Guard betraktar Hebat som en historisk-religionshistorisk gestalt och avstår från moderna löften om helande.

I hettitiska besvärjelsetexter av ’den gamla kvinnan’ åkallas Hebat ofta som ’drottningen’, ofta i förbindelse med Šaušga av Šamuḫa och jordens solgudinna. Denna triad av kvinnliga gudomar utgör ryggraden i den hurritisk-hettitiska kvinnliga skyddsritualistiken.

Hebat är nära besläktad med den akkadiska Ištar och den nordvästsemitiska Aštarte; i sin funktion som kunglig skyddsgudinna liknar hon Solgudinnan av Arinna. I det ugaritiska pantheon motsvaras hon av Athirat (Ašerah), Els maka, som hon delar funktionen som gudarnas moder med.

Religionshistoriskt är Hebat ett exempel på den mediterrana högupphöjda gudinnetraditionen från bronsåldern, som under järnåldern differentierades till en mängd lokala gudinnor. Även i det feniciska pantheon finns med Tanit och Astarte gudinnor med liknande funktion, dock i en tydligt annorlunda mytologisk konfiguration.

Den grekiska Hera, Zeus maka, har i sin funktion som kunglig gudinna paralleller till Hebat; ett direkt historiskt samband kan dock inte beläggas.

Mary Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) pekat på strukturella överensstämmelser, utan att postulera en genealogisk linje. I den senare kartagiska religionen med Tanit fortsätter typen av kvinnlig riksgudinna i det västra Medelhavsområdet.

Hebats sammanflätning med lokala anatoliska modergudinnor som Ḫannaḫanna och med de hattiska stadsgudinnorna är föremål för nyare forskning av Petra Goedegebuure och Magdalena Kapełuś, som i detalj har undersökt de prästerliga organisationerna i Sapinuwa och Kuššara.

Hebat-forskningen är idag väl utvecklad; viktiga bidrag finns från Volkert Haas, Itamar Singer, Piotr Taracha och Gary Beckman. Singers utgåva av Puduḫepa-bönen är standardreferens. Bachvarova har i From Hittite to Homer (2016) tagit upp de grekiska parallellerna. Aktuell arkeologisk forskning vid senhettitiska platser i Karkamiš, Maraş och Aleppo utvidgar bilden av den järnålderiga Hebat-kulten.

I det moderna Turkiet är Hebat knappast populärt uppmärksammad; i den vetenskapliga diskussionen är hon ett viktigt exempel på den hurritiska religionen och på traditionen med kunglig skyddsgudinna under senbronsåldern. En spirituell återupplivning i nyhednisk mening saknas; den hurritiska religionen är för främmande och mytologiskt för komplex för moderna former av fromhet.

Vetenskapligt betraktas hon idag som ett centralt studieobjekt för den hurritisk-hettitiska religionsdynamiken. iWell Guard listar henne som en historisk figur och inte som en aktuell skyddsadressat. Aktuella forskningsfokus ligger på den exakta identifieringen av hennes stad Kummanni, på förhållandet till ’ödesgudinne’-traditionen och på den jämförande undersökningen av kvinnliga högupphöjda gudinnor i Främre Orienten.

En särskild forskningsfråga är identifieringen av Hebat med den senare kartagiska Tanit eller med den grekiska Hera. Den religionshistoriska diskussionen hos Corinne Bonnet och andra visar att sådana likställningar endast är funktionellt, inte genealogiskt hållbara.

Följande urval samlar de viktigaste standardverken inom Hebat-forskningen. Det omfattar utgåvor, översättningar och historiska syntesarbeten som gör materialet tillgängligt för en fördjupad undersökning.

Itamar Singers Hittite Prayers är som primärkällsamling den första ingången; Volkert Haas’ Geschichte ger den kontextuella inramningen; Bachvarovas verk det jämförande perspektivet. Den som vill fördjupa sig i de hurritiska festtexterna finner hos Volkert Haas och Ilse Wegner de viktigaste utgåvorna.