Χεμπάτ, Χουρριτική Υπέρτατη Θεά και Σύζυγος του Τεσσούμπ

Η Χεμπάτ (γραμμένη ενίοτε και ως Ḫebat, Hepat ή Ḫepatu) είναι η ανώτατη γυναικεία θεότητα του χουρριτικού πάνθεον. Ο Volkert Haas έδειξε στο Geschichte der hethitischen Religion (1994) ότι ήταν αρχικά θεά-πολιούχος του Αλεππίου και ότι στη διάρκεια της 2ης χιλιετίας π.Χ. ανήλθε στην κορυφή ως χουρριτο-συριακή αυτοκρατορική θεά.

Στη χεττιτική αυτοκρατορική θρησκεία από τον 14ο αιώνα π.Χ., αποτελεί τον γυναικείο πόλο της αυτοκρατορικής θεότητας.

Από θρησκειολογική άποψη είναι θεά-προστάτιδα της βασιλικής δυναστείας, εγγυήτρια της δυναστείας και της συνθηκολογικής τάξης. Η βασίλισσα Πουντουχέπα, σύζυγος του Χαττουσίλι Γ΄, ήταν αρχικά ιέρεια της Χεμπάτ στην Κιζζουβάτνα· ανέδειξε τη λατρεία της Χεμπάτ σε επίσημη αυτοκρατορική λατρεία προστασίας.λατρεία σε επίσημο αυτοκρατορικό κύκλο προστασίας.

Ο Trevor Bryce περιέγραψε διεξοδικά αυτή την πολιτικο-θρησκευτική διαμόρφωση στο Life and Society in the Hittite World (2002). Αυτή η «χουρριτισμοποίηση» του χεττιτικού πάνθεον τον 13ο αιώνα π.Χ. ανήκει στις καλύτερα τεκμηριωμένες θρησκειοϊστορικές διαδικασίες της ύστερης Εποχής Χαλκού της αρχαίας Εγγύς Ανατολής.

Η λειτουργία της Χεμπάτ περιλαμβάνει την προστασία της βασιλικής δυναστείας, την προστασία της εγκυμοσύνης, τη θεραπεία και την οικογενειακή τάξη. Αποτελεί το θεολογικό κέντρο μιας χουρριτικής οικογενειακής τριάδας με τον Τεσσούμπ και τον Σαρρούμα. Εντός της χεττιτικής παράδοσης κατέχει συγκρίσιμη θέση με αυτή της Αρίννα, με την οποία ταυτίστηκε επίσημα· η θεολογική συγχώνευση δύο γυναικείων υπέρτατων θεοτήτων αποτελεί αξιοσημείωτη διαδικασία.

Το όνομα Χεμπάτ είναι συριο-αμορραίικο και προχουρριτικό. Η ετυμολογία δεν έχει οριστικά διασαφηνιστεί· μια πειστική ερμηνεία το συνδέει με το σημιτικό ḫbb που σημαίνει «αγαπώ», ή με το χουρριτικό ḫib- που σημαίνει «φρέσκος, νέος». Στα κείμενα σε σφηνοειδή γραφή εμφανίζεται ως Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, ενίοτε λογογραφικά ως DGAŠAN («κυρία»).

Στα ακκαδικά ταυτίζεται με την Ισττάρ, στα χεττιτικά με τη Θεά του Ηλίου της Αρίννα.

Αυτή η πολλαπλή ταύτιση αναπτύσσεται ρητά στη διάσημη προσευχή της Πουντουχέπα: «Στο Χάττι έδωσες στον εαυτό σου το όνομα Θεά του Ηλίου της Αρίννα· στη χώρα που δημιούργησες ως χώρα του κέδρου, έδωσες στον εαυτό σου το όνομα Χεμπάτ.» Ο Itamar Singer σχολίασε διεξοδικά αυτό το χωρίο στο Hittite Prayers (2002).

Στη δυτικοσημιτική περιοχή το όνομα απαντά ως Ḫebat στην Ουγκαρίτ και ως Ḫipat σε αμορραίικα ανθρωπωνύμια· η θεά λατρευόταν άρα ευρύτατα και σε μεγάλες γεωγραφικές εκτάσεις.

Ο Piotr Taracha τεκμηρίωσε λεπτομερώς την εξάπλωσή της στο Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Στη Μάρι εμφανίζεται ως Ḫebat σε καταλόγους θεών του 18ου αιώνα π.Χ.· στην Αλαλάχ και στο Νουζί (15ος αιώνας) μαρτυρείται ως σημαντική θεά του πάνθεον.

Η Χεμπάτ εμφανίζεται ως ένθρονη ή βαδίζουσα θεά με μακρύ πτυχωτό ένδυμα, ψηλό πόλο και δίσκο ηλίου ως σύμβολο. Στο θάλαμο Α του Γιαζιλικαγιά βρίσκεται στο κέντρο της γυναικείας πομπής θεών, απέναντι από τον Τεσσούμπ, πάνω σε λεοπάρδαλη ή βουνό. Δίπλα της στέκεται ο γιος της Σαρρούμα, επίσης πάνω σε λεοπάρδαλη.

Το ιερό της ζώο είναι η λεοπάρδαλη ή ο πάνθηρας, σε ορισμένες παραστάσεις και το λιοντάρι. Αυτή η ζωοϊκονογραφία τη συνδέει με τις παλαιοσυριακές μητέρες-θεές και τη διαχωρίζει από τη μεσοποτάμια Ισττάρ, της οποίας το ζώο είναι το λιοντάρι. Ο Volkert Haas περιέγραψε λεπτομερώς την εικονογραφική παράδοση στο Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Στο Καρκεμίς και σε άλλες υστεροχεττιτικές τοποθεσίες η Χεμπάτ εμφανίζεται σε ανάγλυφα ως ένθρονη βασίλισσα· η εικονογραφία της εξελίχθηκε στην Εποχή Σιδήρου σε υπερτοπική συριο-ανατολική εικαστική παράδοση. Στις βασιλικές σφραγίδες από την Χαττούσα εμφανίζεται συχνά με τα ζώα της ως προστάτιδα κυρία της βασίλισσας. Χάλκινα ειδώλια ένθρονης θεάς με πόλο από την Χαττούσα και τη Σαμούχα ταυτίζονται συνήθως με τη Χεμπάτ.

Η Χεμπάτ υποχωρεί στους μεγάλους μύθους του κύκλου Κουμάρμπι· στο «Άσμα του Ουλλικούμι» (CTH 345) είναι η αγχωμένη μητέρα που θέλει να θέσει τον γιο της Σαρρούμα σε ασφάλεια, όταν ο λίθινος γίγαντας απειλεί να κατακτήσει τον ουρανό. Η συναισθηματική της παρέμβαση έρχεται σε αντίθεση με τη ηρωική δράση του Τεσσούμπ.

Στο τελετουργικό–μύθο του «Εξαφανισμένου Θεού του Ηλίου» (CTH 323) εμφανίζεται ως θεραπεύτρια και κατευναστική θεά, παράλληλα με την Καμρούσεπα και τη Θεά του Ηλίου. Ο μυθικός της ρόλος είναι συνολικά λιγότερο ηρωικός και περισσότερο συμβουλευτικός, προστατευτικός, τακτοποιητικός.

Σε ένα αποσπασματικό χουρριτικό μύθο, το «Άσμα της Απελευθέρωσης» (CTH 789), εμφανίζεται ως διαμεσολαβήτρια μεταξύ του Τεσσούμπ και των κατοίκων της Έβλα.

Στην προσευχή της Πουντουχέπα (CTH 384) εμφανίζεται ως προσωπική θεά-προστάτιδα της βασίλισσας, η φωνή της οποίας απευθύνεται απευθείας στη θεά και ζητά με θεολογική επιχειρηματολογία τη θεραπεία του βασιλιά.

Ο Itamar Singer μετέφρασε και σχολίασε την προσευχή στο Hittite Prayers (2002)· ανήκει στα λογοτεχνικά και θεολογικά εξέχοντα κείμενα της χεττιτικής θρησκείας. Η βασίλισσα απευθύνεται στη θεά ως σε οικείη προστάτιδα και επικαλείται το κοινό ιερατικό παρελθόν στην Κιζζουβάτνα.

Στα χουρριτικά εορταστικά κείμενα η Χεμπάτ εμφανίζεται επίσης συνοδευόμενη από τις κόρες της Αλλάντζου και Κουντζίσαλι, οι οποίες θεωρούνται θεές-προστάτιδες της βασίλισσας. Εκτελούν τελετουργικούς χορούς και παραδίδουν στη Χεμπάτ προσφορές από τα χέρια της βασίλισσας.

Αυτά τα εορταστικά άσματα, γραμμένα στη χουρριτική γλώσσα, ανήκουν στα σημαντικότερα γλωσσολογικά μνημεία της χουρριτικής και εκδόθηκαν από τους Volkert Haas και Ilse Wegner. Επίσης στα «Άσματα της Απελευθέρωσης» (CTH 789), μια δίγλωσση χουρριτο-χεττιτική αφηγηματική συλλογή, η Χεμπάτ εμφανίζεται ως σύζυγος του Τεσσούμπ και μητέρα του Σαρρούμα σε συμβουλευτικό ρόλο.

Η κύρια λατρεία της Χεμπάτ ήταν στην Κιζζουβάτνα, μια χουρριτικής επίδρασης περιοχή στη νοτιοανατολική Ανατολία (σημερινή πεδιάδα Τσουκούροβα). Το σημαντικότερο ιερό της βρισκόταν στην πόλη Κουμμάνι (πιθανώς σημερινή Comana Cappadociae κοντά στο Şar). Επιπλέον λατρευόταν στο Αλέππι, στη Σαμούχα και σε πολλές μικρότερες τοποθεσίες.

Στη χεττιτική αυτοκρατορική λατρεία απέκτησε κεντρική θέση χάρη στην Πουντουχέπα. Η βασίλισσα Πουντουχέπα εισήγαγε χουρριτικά τελετουργικά, χουρριτικούς ιερείς και χουρριτικά λατρευτικά αντικείμενα στην Χαττούσα και εγκαθίδρυσε επίσημη λατρεία της Χεμπάτ στο ανώτατο αυτοκρατορικό επίπεδο. Ο Itamar Singer και ο Volkert Haas εξέτασαν διεξοδικά αυτή τη διαδικασία χουρριτισμοποίησης του χεττιτικού πάνθεον τον 13ο αιώνα π.Χ.

Η σημαντικότερη εορτή της Χεμπάτ ήταν το τελετουργικό κάθαρσης itkalzi και η μεγάλη εαρινή εορτή. Η ιερατική οργάνωση περιλάμβανε χουρριτικούς ιερείς (kaluti), τραγουδίστριες και χορεύτριες.

Η Χεμπάτ ήταν επίσης θεά-προστάτιδα των εγκύων· η επίκλησή της σε τελετουργικά γέννας είναι καλά τεκμηριωμένη. Στα χουρριτικά itkahi-τελετουργικά όρκων επικαλούνταν το όνομά της μαζί με του συζύγου της Τεσσούμπ και του γιου της Σαρρούμα στη θεία τριάδα.

Ιδιαίτερο λατρευτικό ρόλο ανέλαβε η Χεμπάτ στις υστεροχεττιτικές πόλεις-κράτη Καρκεμίς, Μαράς και Αλέππι της Εποχής Σιδήρου. Ιερογλυφικές λουβικές βασιλικές επιγραφές του 10ου και 9ου αιώνα π.Χ. αναφέρουν τη Χεμπάτ ως βασιλική θεά-προστάτιδα και εγγυήτρια όρκων. Η συνέχεια της χουρριτικής θρησκείας στα «νεοχεττιτικά» αυτά κρατίδια αποτελεί κλειδί-μαρτυρία για τη θρησκειοϊστορική επιμονή παλαιοανατολικών παραδόσεων πέρα από το τέλος της Εποχής Χαλκού.

Η Χεμπάτ ήταν θεά-προστάτιδα της βασίλισσας, της εγκύου γυναίκας, της οικογένειας και της δυναστείας. Σε τελετουργικά εγκυμοσύνης επικαλούνταν μαζί με τις «θεές της μοίρας» (Γκουλσές) και με τη χαττική μητέρα-θεά Χαννάχαννα.

Ο Volkert Haas εξέδωσε στο Materia Magica et Medica Hethitica (2003) πολυάριθμα τελετουργικά γέννας στα οποία η Χεμπάτ εμφανίζεται ως προστάτιδα κυρία. Σε δύσκολες γεννήσεις, σε ασθένειες βρεφών και σε στείρωση ζητούσαν τη βοήθειά της.

Αποτρεπτικά τοποθετούνταν σε σπίτια αγαλματίδια της Χεμπάτ· στα χουρριτικά τελετουργικά όρκων επικαλούνταν το όνομά της μαζί με τον σύζυγό της Τεσσούμπ. Η τελετή όρκου itkahi συνέδεε το όνομά της με τον Τεσσούμπ και τον Σαρρούμα σε μια θεία τριάδα. Στις βασιλικές σφραγίδες του Τουντχαλίγια Δ΄ και της Πουντουχέπα η χουρριτική τριάδα εμφανίζεται ως προστατευτική μορφή πάνω από το βασιλικό όνομα.

Από επιστημονική σκοπιά η προστατευτική λειτουργία της Χεμπάτ είναι έντονα οικογενειο- και δυναστειακής κατεύθυνσης· δεν είναι πρωτίστως ατομική θεά-προστάτιδα, αλλά επικαλούνταν και ιδιωτικά σε τελετουργικά γέννας και θεραπείας. Το iWell Guard αντιμετωπίζει τη Χεμπάτ ως ιστορική μορφή και αποφεύγει παραπομπές σε σύγχρονες υποσχέσεις θεραπείας.

Σε χεττιτικά κείμενα επικλήσεων της «Γηραιάς Γυναίκας», η Χεμπάτ επικαλείται συχνά ως «η Βασίλισσα», συχνά σε σύνδεση με τη Σαούσγκα της Σαμούχα και τη Θεά του Ηλίου της Γης. Αυτή η τριάδα γυναικείων θεοτήτων αποτελεί τη ραχοκοκαλιά της χουρριτο-χεττιτικής τελετουργικής προστασίας των γυναικών.

Η Χεμπάτ συνδέεται στενά με την ακκαδική Ισττάρ και την βορειοδυτικοσημιτική Αστάρτη· στη λειτουργία της ως βασιλικής θεάς-προστάτιδας μοιάζει με τη Θεά του Ηλίου της Αρίννα. Στο πάνθεον της Ουγκαρίτ αντιστοιχεί σε αυτήν η Αθιράτ (Ασερά), σύζυγος του Ελ, με την οποία μοιράζεται τη λειτουργία της μητέρας των θεών.

Από θρησκειολογική άποψη η Χεμπάτ αποτελεί παράδειγμα της μεσογειακής παράδοσης υπέρτατης θεάς της Εποχής Χαλκού, η οποία στην Εποχή Σιδήρου διαφοροποιήθηκε σε πολυάριθμες τοπικές θεές. Επίσης στο φοινικικό πάνθεον υπάρχουν με τη Τάνιτ και την Αστάρτη θεές με παρόμοια λειτουργία, ωστόσο σε σαφώς διαφορετική μυθολογική διαμόρφωση.

Η ελληνική Ήρα, σύζυγος του Δία, παρουσιάζει ομοιότητες με τη Χεμπάτ ως προς τη λειτουργία της ως βασιλικής θεάς· ωστόσο άμεση ιστορική εξάρτηση δεν είναι αποδείξιμη.

Η Mary Bachvarova επισήμανε στο From Hittite to Homer (2016) δομικές ομοιότητες, χωρίς να υποστηρίξει γενεαλογική αλληλουχία. Στην υστερότερη καρχηδονική θρησκεία με τη Τάνιτ συνεχίζεται ο τύπος της γυναικείας αυτοκρατορικής θεάς στη δυτική Μεσόγειο.

Η διαπλοκή της Χεμπάτ με τοπικές ανατολικές μητέρες-θεές όπως η Χαννάχαννα και με τις χαττικές πολιούχες θεές αποτελεί αντικείμενο πρόσφατων ερευνών των Petra Goedegebuure και Magdalena Kapełuś, οι οποίες εξέτασαν λεπτομερώς τις ιερατικές οργανώσεις στη Σαπινούβα και την Κουσσάρα.

Η έρευνα γύρω από τη Χεμπάτ είναι σήμερα καλά ανεπτυγμένη· σημαντικές συνεισφορές προέρχονται από τους Volkert Haas, Itamar Singer, Piotr Taracha και Gary Beckman. Η έκδοση της προσευχής της Πουντουχέπα από τον Singer αποτελεί βασική αναφορά. Η Bachvarova πραγματεύτηκε τις ελληνικές παραλληλίες στο From Hittite to Homer (2016). Η τρέχουσα αρχαιολογική έρευνα σε υστεροχεττιτικές τοποθεσίες στο Καρκεμίς, τη Μαράς και το Αλέππι διευρύνει την εικόνα της λατρείας της Χεμπάτ κατά την Εποχή Σιδήρου.

Στη σύγχρονη Τουρκία η Χεμπάτ δεν έχει σχεδόν καμία λαϊκή υποδοχή· στην επιστημονική συζήτηση αποτελεί σημαντικό παράδειγμα χουρριτικής θρησκείας και της παράδοσης βασιλικής θεάς-προστάτιδας της ύστερης Εποχής Χαλκού. Απουσιάζει πνευματική αναβίωση σε νεοπαγανιστικό πνεύμα· η χουρριτική θρησκεία είναι υπερβολικά ξένη για σύγχρονες μορφές ευσέβειας και μυθολογικά υπερβολικά σύνθετη.

Επιστημονικά θεωρείται σήμερα κεντρικό αντικείμενο μελέτης για τη χουρριτο-χεττιτική θρησκευτική δυναμική. Το iWell Guard την καταγράφει ως ιστορική μορφή και όχι ως ενεργό παραλήπτη προστασίας. Οι τρέχουσες ερευνητικές προτεραιότητες επικεντρώνονται στην ακριβή ταύτιση της πόλης Κουμμάνι, στη σχέση με την παράδοση των «θεών της μοίρας» και στη συγκριτική εξέταση γυναικείων υπέρτατων θεοτήτων στην Εγγύς Ανατολή.

Ιδιαίτερο ερευνητικό ζήτημα αποτελεί η ταύτιση της Χεμπάτ με την υστερότερη καρχηδονική Τάνιτ ή με την ελληνική Ήρα. Η θρησκειοϊστορική συζήτηση από τη Corinne Bonnet και άλλους καταδεικνύει ότι τέτοιες εξισώσεις είναι λειτουργικά, όχι γενεαλογικά, βιώσιμες.

Η παρακάτω επιλογή συγκεντρώνει τα σημαντικότερα βασικά έργα για την έρευνα της Χεμπάτ. Περιλαμβάνει εκδόσεις, μεταφράσεις και ιστορικές συνθέσεις που αποκαλύπτουν το υλικό για εμβαθυμένη μελέτη.

Το Hittite Prayers του Itamar Singer αποτελεί την πρώτη είσοδο ως συλλογή πρωτογενών πηγών· η Geschichte του Volkert Haas προσφέρει την πλαισιωτική ένταξη· το έργο της Bachvarova τη συγκριτική οπτική. Όποιος επιθυμεί να εισέλθει στα χουρριτικά εορταστικά κείμενα θα βρει τις σημαντικότερες εκδόσεις στους Volkert Haas και Ilse Wegner.