Хебат, хуритска върховна богиня и съпруга на Тешуб

Хебат (понякога изписвана още като Ḫebat, Hepat или Ḫepatu) е висшето женско божество в хуритския пантеон. Волкерт Хаас показва в Geschichte der hethitischen Religion (1994), че тя първоначално е била градската богиня на Алепо и през 2. хилядолетие пр. Хр. се издига до ранга на хуритско-сирийска държавна богиня.

В хетитската държавна религия от 14. век пр. Хр. насетне тя представлява женският полюс на държавното божество.

От религиозно-историческа гледна точка тя е закрилница на царската власт, гарант на династията и на договорния ред. Царица Пудухепа, съпругата на Хатушили III, първоначално е била жрица на Хебат в Кицувадна; тя издигнала култа към Хебат до официален царски закрилен култ.

Тревор Брайс описва подробно тази политико-религиозна конфигурация в Life and Society in the Hittite World (2002). Тази „хуритизация“ на хетитския пантеон през 13. век пр. Хр. е един от най-добре документираните религиозно-исторически процеси на късната бронзова епоха в Древния Изток.

Функциите на Хебат включват закрила на царската власт, закрила на бременността, изцеление и защита на семейния ред. Тя е теологичният център на хуритска семейна триада заедно с Тешуб и Сарума. В рамките на хетитската традиция тя заема сходна позиция с Арина, с която е официално идентифицирана — теологичното сливане на две върховни женски богини е забележително явление.

Името Хебат е сирийско-аморейско и предхуритско. Етимологията му не е окончателно установена; едно правдоподобно тълкуване го свързва със семитското ḫbb „да обичам“ или с хуритското ḫib- „свеж, млад“. В клинописните текстове тя се среща като Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, понякога логографски DGAŠAN („господарка“).

В акадската традиция е отъждествена с Ищар, а в хетската – със слънчевата богиня на Аринна.

Тази множествена идентификация е изрично тематизирана в известната молитва на Пудухепа: „В Хати си си дала името Слънчева богиня на Аринна; в земята, която си създала като Земя на кедъра, си си дала името Хебат.“ Итамар Зингер коментира подробно този пасаж в Hittite Prayers (2002).

В западносемитската традиция името се среща като Ḫebat в Угарит и като Ḫipat в аморейски лични имена; така богинята е била широко почитана в обширни области.

Пьотр Тараха документира подробно това разпространение в Religions of Second Millennium Anatolia (2009). В Мари тя се среща като Ḫebat в списъци на богове от 18. век пр. Хр.; в Алалах и Нузи (15. век) е засвидетелствана като важна пантеонна богиня.

Хебат е представяна като седяща или стъпваща богиня в дълга дрехата с гънки, с висока корона тип полос и слънчев диск като атрибут. В камерата А в Язълъкая тя стои в центъра на процесията на женските божества, срещу Тешуб, изправена върху леопард или планина. До нея стои синът й Шаруму, също върху леопард.

Свещеното й животно е леопардът или пантерата, а в някои изображения и лъвът. Тази животинска иконография я свързва със староасирийските богини-майки и я отличава от месопотамската Ищар, чието животно е лъвът. Фолкерт Хаас описва подробно тази иконографска традиция в Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

В Каркемиш и други къснохетски селища Хебат се появява на релефи като седяща царица; иконографията й се превръща през желязната епоха в надрегионална сирийско-анатолийска изобразителна традиция. На царски печати от Хатуша тя често се появява със своите животни като покровителка на царицата. Бронзови статуетки на седяща богиня с корона тип полос от Хатуша и Шамуха обикновено се идентифицират като Хебат.

Хебат отстъпва по-скоро на заден план в големите митове от цикъла на Кумарби; в „Песента за Улликумми“ (CTH 345) тя е загрижената майка, която иска да отведе своя син Саррума на безопасно място, докато каменният гигант заплашва да завладее небето. Нейната емоционална намеса контрастира с героичната активност на Тешуб.

В ритуалния мит за „Изчезналия слънчев бог“ (CTH 323) тя се появява като лечителка и успокоителка богиня, наравно с Камрушепа и Слънчевата богиня. Нейната митологична роля като цяло е по-малко героична и по-скоро съветническа, закрилническа и подредбена.

В един фрагментарен хуритски мит, „Песента за освобождението“ (CTH 789), тя се появява като посредница между Тешуб и жителите на Ебла.

В молитвата на Пудухепа (CTH 384) тя се явява като лична закрилническа богиня на кралицата, чийто глас се обръща директно към богинята и с богословска аргументация моли за изцелението на царя.

Итамар Зингер е превел и коментирал тази молитва в Hittite Prayers (2002); тя е сред литературно и богословски най-забележителните текстове на хетската религия. Кралицата се обръща към богинята като към доверена покровителка и се позовава на общото свещеническо минало в Кицувадна.

В хуритските празнични текстове Хебат се появява и в компанията на своите дъщери Аланцу и Кунцишали, които се смятат за закрилнически богини на кралицата. Те изпълняват ритуални танци и предават на Хебат жертвени дарове от ръцете на кралицата.

Тези празнични песни, написани на хуритски език, са сред най-важните езикови свидетелства за хуритския език като цяло и са публикувани в изданието на Фолкерт Хаас и Илзе Вегнер. Също и в „Песните за освобождението“ (CTH 789), двуезична хуритско-хетска сбирка от разкази, Хебат се появява като съпруга на Тешуб и майка на Саррума в съветническа роля.

Главният култов център на Хебат се намирал в Кицувадна, хуритски по характер регион в югоизточна Анатолия (днешната равнина Чукурова). Най-важното ѝ светилище се намирало в града Куманни (вероятно днешна Комана Кападокийска край Шар). Освен това тя била почитана в Алепо, в Шамуха и в множество по-малки култови места.

В хетитския държавен култ тя получава централно място чрез Пудухепа. Царица Пудухепа внесла хуритски ритуали, хуритски жреци и хуритски култови предмети в Хатуша и установила официален култ към Хебат на най-високо държавно ниво. Итамар Сингер и Волкерт Хаас подробно са изследвали този процес на хуритизация на хетитския пантеон през 13. век пр. Хр.

Най-важният празник на Хебат бил пречистващият ритуал itkalzi и голямото пролетно тържество. Свещеническата организация включвала хуритски жреци (kaluti), певици и танцьорки.

Хебат била също закрилница на бременните жени; призоваването ѝ в родилни ритуали е добре засвидетелствано. В хуритските клетвени ритуали itkahi нейното име било призовавано заедно с името на съпруга ѝ Тешуб и сина ѝ Сарума в божествената триада.

Особена култова роля заемала Хебат в къснохетитските градски държави Каркамиш, Мараш и Алепо през желязната епоха. Иероглифно-лувийски царски надписи от 10. и 9. век пр. Хр. споменават Хебат като царска закрилница и гарант на клетвите. Приемствеността на хуритската религия в тези „нео-хетитски“ градски държави е ключово свидетелство за религиозно-историческата устойчивост на старите анатолийски традиции отвъд края на бронзовата епоха.

Хебат била закрилническа богиня на кралицата, на бременната жена, на семейството и на династията. В ритуали при бременност тя била призовавана заедно с „богините на съдбата“ (Гулшеш) и с хатската богиня-майка Ханахана.

Фолкерт Хаас е издал в Materia Magica et Medica Hethitica (2003) множество родилни ритуали, в които Хебат се появява като закрилническа господарка. При трудни раждания, при болести на кърмачета и при безплодие тя била молена за помощ.

Апотропейно в домовете се поставяли статуетки на Хебат; в хуритските клетвени ритуали нейното име било призовавано заедно с това на съпруга ѝ Тешуб. Церемонията на клетва иткахи свързвала нейното име с това на Тешуб и Саррума в божествена триада. Върху царските печати на Тудхалия IV и на Пудухепа хуритската триада се появява като закрилническа фигура над царското име.

От научна гледна точка защитната функция на Хебат е силно свързана със семейството и династията; тя не е предимно индивидуална закрилническа богиня, но в контекста на раждане и изцеление е призовавана и лично. iWell Guard разглежда Хебат като историко-културна фигура и не прибягва до съвременни обещания за изцеление.

В хетските заклинателни текстове на „Старата жена“ Хебат често е призовавана като „кралицата“, често във връзка с Шаушга от Шамуха и Слънчевата богиня на земята. Тази триада на женски божества образува гръбнака на хуритско-хетската женска закрилническа ритуалистика.

Хебат е тясно свързана с акадската Ищар и северозападносемитската Астарта; във функцията си на царска покровителна богиня наподобява Слънчевата богиня на Аринна. В угаритския пантеон нейна съответка е Атират (Ашера), съпругата на Ел, с която Хебат споделя функцията на богиня-майка.

От религиозно-историческа гледна точка Хебат е пример за средиземноморската традиция на върховната богиня през бронзовата епоха, която през желязната епоха се разгражда на множество местни богини. И във финикийския пантеон има богини със сходна функция, Танит и Астарта, макар и в съвсем различна митологична конфигурация.

Гръцката Хера, съпругата на Зевс, показва във функцията си на царска богиня паралели с Хебат, но пряка историческа зависимост не може да бъде доказана.

Мери Бахварова посочва в From Hittite to Homer (2016) структурни съответствия, без да постулира генеалогична линия. В по-късната картагенска религия с Танит се продължава типа на женската имперска богиня в западното Средиземноморие.

Свързването на Хебат с местни анатолийски богини-майки като Ханнаханна и с хатийските градски богини е предмет на по-нови изследвания на Петра Гьодегебуре и Магдалена Капелуш, които подробно са изследвали свещеническите организации в Сапинува и Кушара.

Изследването на Хебат днес е добре развито; важни приноси имат Волкерт Хаас, Итамар Сингер, Пьотр Тараха и Гари Бекман. Изданието на Сингер на молитвата на Пудухепа е стандартна референция. Бахварова разглежда гръцките паралели в From Hittite to Homer (2016). Актуалните археологически изследвания на позднохетски обекти в Каркамиш, Марaш и Алепо разширяват представата за почитането на Хебат през желязната епоха.

В съвременна Турция Хебат почти не е популярна в общественото възприемане; в научната дискусия тя е важен пример за хуритската религия и за традицията на царската покровителна богиня през късната бронзова епоха. Духовно възраждане в неопаганистичен смисъл липсва; хуритската религия е твърде чужда и митологично твърде сложна за съвременните форми на набожност.

Научно тя се смята днес за централен обект на изследване за хуритско-хетската религиозна динамика. iWell Guard я отбелязва като историческа фигура, а не като актуален адресат на закрила. Актуалните акценти в изследванията са насочени към прецизното установяване на нейния град Кумани, към връзката с традицията на „богините на съдбата“ и към сравнителното изследване на женските върховни богини в Древния Изток.

Особен изследователски въпрос е идентификацията на Хебат с по-късната картагенска Танит или с гръцката Хера. Религиозно-историческата дискусия при Корин Боне и други показва, че такива приравнявания са издържани само функционално, но не генеалогично.

Следната подборка съдържа най-важните основни трудове за изследването на Хебат. Тя обхваща издания, преводи и исторически синтези, които предоставят материал за задълбочено проучване.

Сборникът на Итамар Сингер Hittite Prayers е първата точка за навлизане в първоизточниците; трудът „Geschichte“ на Волкерт Хаас предлага контекстуалната рамка; работата на Бачварова — сравнителната перспектива. За тези, които искат да навлязат в хуритските празнични текстове, най-важните издания са дело на Волкерт Хаас и Илзе Вегнер.