Hebat, Haute Déesse Hourrite et Épouse de Teshub

Hebat (parfois écrit Ḫebat, Hepat ou Ḫepatu) est la plus haute divinité féminine du panthéon hourrite. Volkert Haas a montré dans Geschichte der hethitischen Religion (1994) qu’elle était à l’origine la déesse tutélaire d’Alep et qu’elle s’éleva au rang de déesse d’État hourrito-syrienne au cours du IIe millénaire avant notre ère.

Dans la religion d’État hittite à partir du XIVe siècle avant notre ère, elle constitue le pôle féminin de la divinité impériale.

Du point de vue de l’histoire des religions, elle est une déesse protectrice de la royauté, garante de la dynastie et de l’ordre des traités. La reine Puduḫepa, épouse de Ḫattušili III, était à l’origine prêtresse de Hebat à Kizzuwatna ; elle fit du culte de Hebat le culte officiel de protection royale.

Trevor Bryce a décrit en détail cette configuration politico-religieuse dans Life and Society in the Hittite World (2002). Cette « hourritisation » du panthéon hittite au XIIIe siècle avant notre ère compte parmi les processus de l’histoire des religions les mieux documentés de l’Âge du Bronze tardif au Proche-Orient ancien.

La fonction de Hebat englobe la protection royale, la protection des femmes enceintes, la guérison et l’ordre familial. Elle constitue le centre théologique d’une triade familiale hourrite avec Teshub et Sarruma. Au sein de la tradition hittite, elle occupe ainsi une position comparable à celle d’Arinna, avec laquelle elle fut officiellement identifiée ; la fusion théologique de deux hautes déesses féminines est un processus remarquable.

Le nom Hebat est d’origine syro-amorrite et préhourrite. Une étymologie définitive n’est pas établie ; une interprétation plausible le rattache au sémitique ḫbb « aimer » ou au hourrite ḫib- « frais, jeune ». Dans les textes cunéiformes, elle apparaît sous les formes Ḫe-pa-at, Ḫe-bat, parfois logographiquement DGAŠAN (« Dame »).

En akkadien, elle est identifiée à Ištar ; en hittite, à la déesse solaire d’Arinna.

Cette identification multiple est explicitement évoquée dans la célèbre prière de Puduḫepa : « En Ḫatti, tu t’es donné le nom de déesse solaire d’Arinna ; dans le pays que tu as créé comme pays du cèdre, tu t’es donné le nom de Hebat. » Itamar Singer a longuement commenté ce passage dans Hittite Prayers (2002).

Dans le sémitique occidental, le nom se retrouve sous la forme Ḫebat à Ougarit et comme Ḫipat dans des anthroponymes amorrites ; la déesse était donc vénérée de façon très répandue et sur de vastes territoires.

Piotr Taracha a documenté en détail cette diffusion dans Religions of Second Millennium Anatolia (2009). À Mari, elle apparaît comme Ḫebat dans des listes de divinités du XVIIIe siècle avant notre ère ; à Alalakh et à Nuzi (XVe siècle), elle est attestée comme importante déesse du panthéon.

Hebat apparaît comme une déesse trônant ou marchant, vêtue d’une longue robe plissée, coiffée d’une haute couronne-polos et tenant un disque solaire comme attribut. Dans la chambre A de Yazılıkaya, elle occupe la place centrale de la procession féminine des divinités, face à Teshub, debout sur un léopard ou une montagne. À ses côtés se tient son fils Sarruma, également sur un léopard.

Son animal sacré est le léopard ou la panthère, et dans certaines représentations le lion. Cette iconographie animale la rapproche des déesses-mères syro-anciennes et la distingue de la mésopotamienne Ištar, dont l’animal est le lion. Volkert Haas a décrit en détail la tradition iconographique dans Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

À Karkemiš et sur d’autres sites néo-hittites, Hebat apparaît sur des reliefs en reine trônante ; son iconographie devint à l’Âge du Fer une tradition figurative syro-anatolienne interrégionale. Sur les sceaux royaux de Ḫattuša, elle apparaît fréquemment avec ses animaux comme protectrice de la reine. Des figurines en bronze d’une déesse trônant coiffée d’une couronne-polos, provenant de Ḫattuša et de Šamuḫa, sont généralement identifiées à Hebat.

Hebat s’efface davantage dans les grands mythes du cycle de Kumarbi ; dans le « Chant d’Ullikummi » (CTH 345), elle est la mère inquiète qui cherche à mettre son fils Sarruma en sécurité lorsque le géant de pierre menace de conquérir le ciel. Son intervention empreinte d’émotion contraste avec l’activité héroïque de Teshub.

Dans le rituel–mythe du « Dieu solaire disparu » (CTH 323), elle apparaît comme déesse guérisseuse et apaisante, en parallèle avec Kamrušepa et la déesse solaire. Son rôle mythique est dans l’ensemble moins héroïque que consultatif, protecteur et ordonnateur.

Dans un mythe hourrite fragmentaire, le « Chant de la délivrance » (CTH 789), elle apparaît comme médiatrice entre Teshub et les habitants d’Ebla.

Dans la prière de Puduḫepa (CTH 384), elle apparaît comme déesse protectrice personnelle de la reine, dont la voix s’adresse directement à la déesse et implore la guérison du roi avec une argumentation théologique.

Itamar Singer a traduit et commenté la prière dans Hittite Prayers (2002) ; elle compte parmi les textes littérairement et théologiquement les plus remarquables de la religion hittite. La reine s’adresse à la déesse comme à une patronne familière et en appelle à leur passé sacerdotal commun à Kizzuwatna.

Dans les textes festifs hourrites, Hebat apparaît également accompagnée de ses filles Allanzu et Kunzišalli, considérées comme déesses protectrices de la reine. Elles exécutent des danses rituelles et remettent à Hebat des offrandes des mains de la reine.

Ces chants festifs, rédigés en langue hourrite, comptent parmi les témoignages linguistiques les plus importants du hourrite et ont été publiés dans l’édition de Volkert Haas et Ilse Wegner. Dans les « Chants de la délivrance » (CTH 789) également, une collection narrative bilingue hourrito-hittite, Hebat apparaît comme épouse de Teshub et mère de Sarruma dans un rôle consultatif.

Le culte principal de Hebat se trouvait à Kizzuwatna, une région à forte empreinte hourrite dans le sud-est de l’Anatolie (aujourd’hui la plaine de Çukurova). Son sanctuaire le plus important se trouvait dans la ville de Kummanni (vraisemblablement l’actuelle Comana Cappadociae près de Şar). Elle était également vénérée à Alep, à Šamuḫa et sur de nombreux autres sites.

Dans le culte d’État hittite, Puduḫepa lui conféra une position centrale. La reine Puduḫepa importa des rituels hourrites, des prêtres hourrites et des objets cultuels hourrites à Ḫattuša et établit un culte officiel de Hebat au plus haut niveau de l’État. Itamar Singer et Volkert Haas ont étudié en détail ce processus de « hourritisation » du panthéon hittite au XIIIe siècle avant notre ère.

La fête principale de Hebat était le rituel de purification itkalzi et la grande fête printanière. L’organisation sacerdotale comprenait des prêtres hourrites (kaluti), des chanteuses et des danseuses.

Hebat était également déesse protectrice des femmes enceintes ; son invocation dans les rituels d’accouchement est bien attestée. Dans les rituels de serment hourrites itkahi, son nom était invoqué conjointement avec celui de son époux Teshub et de son fils Sarruma au sein de la triade divine.

Hebat jouait un rôle cultuel particulier dans les cités-États néo-hittites de Karkemiš, Maraş et Alep à l’Âge du Fer. Des inscriptions royales en cunéiforme louvite hiéroglyphique des Xe et IXe siècles avant notre ère mentionnent Hebat comme déesse protectrice royale et garante des serments. La continuité de la religion hourrite dans ces cités-États « néo-hittites » constitue un témoignage clé de la persistance des traditions anatoliennes anciennes au-delà de la fin de l’Âge du Bronze.

Hebat était déesse protectrice de la reine, de la femme enceinte, de la famille et de la dynastie. Dans les rituels liés à la grossesse, elle était invoquée conjointement avec les « déesses du destin » (Gulšeš) et avec la déesse-mère hattique Ḫannaḫanna.

Volkert Haas a édité dans Materia Magica et Medica Hethitica (2003) de nombreux rituels de naissance dans lesquels Hebat apparaît comme protectrice. On la priait en cas d’accouchements difficiles, de maladies infantiles et de stérilité.

À des fins apotropaïques, des statuettes de Hebat étaient placées dans les maisons ; dans les rituels de serment hourrites, son nom était invoqué conjointement avec celui de son époux Teshub. La cérémonie de serment itkahi associait son nom à ceux de Teshub et de Sarruma dans une triade divine. Sur les sceaux royaux de Tudḫaliya IV et de Puduḫepa, la triade hourrite apparaît comme figure protectrice au-dessus du nom royal.

D’un point de vue scientifique, la fonction protectrice de Hebat est fortement liée à la famille et à la dynastie ; elle n’est pas avant tout une déesse protectrice individuelle, mais elle était également invoquée à titre privé dans les contextes de naissance et de guérison. L’iWell Guard considère Hebat comme une figure historique et ne fait aucune référence à des promesses de guérison modernes.

Dans les textes d’incantation hittites de la « Vieille Femme », Hebat est fréquemment invoquée sous le titre de « la Reine », souvent en lien avec la Šaušga de Šamuḫa et la déesse solaire de la terre. Cette triade de divinités féminines forme l’armature de la ritualité de protection féminine hourrito-hittite.

Hebat est étroitement apparentée à l’akkadienne Ištar et à l’Aštarte nord-ouest-sémitique ; dans la fonction de déesse protectrice royale, elle ressemble à la déesse solaire d’Arinna. Dans le panthéon ougaritique, son équivalent est Athirat (Ašerah), l’épouse d’El, avec qui elle partage la fonction de mère des dieux.

Du point de vue de l’histoire des religions, Hebat est un exemple de la tradition méditerranéenne de la haute déesse à l’Âge du Bronze, qui se différencia à l’Âge du Fer en de nombreuses déesses locales. Dans le panthéon phénicien également, on trouve avec Tanit et Astarte des déesses aux fonctions similaires, bien que dans une configuration mythologique nettement différente.

La Héra grecque, épouse de Zeus, présente dans sa fonction de déesse royale des parallèles avec Hebat ; une dépendance historique directe n’est toutefois pas démontrable.

Mary Bachvarova a signalé dans From Hittite to Homer (2016) des correspondances structurelles, sans postuler de filiation généalogique. Dans la religion carthaginoise ultérieure avec Tanit, le type de la haute déesse d’État féminine se perpétue dans la Méditerranée occidentale.

L’enchevêtrement de Hebat avec des déesses-mères anatoliennes locales telles que Ḫannaḫanna et avec les déesses tutélaires hattiques des cités fait l’objet de recherches récentes de Petra Goedegebuure et Magdalena Kapełuś, qui ont étudié en détail les organisations sacerdotales à Sapinuwa et Kuššara.

La recherche sur Hebat est aujourd’hui bien développée ; d’importantes contributions ont été apportées par Volkert Haas, Itamar Singer, Piotr Taracha et Gary Beckman. L’édition de la prière de Puduḫepa par Singer fait référence. Bachvarova a repris les parallèles grecs dans From Hittite to Homer (2016). Les recherches archéologiques actuelles sur les sites néo-hittites de Karkemiš, Maraş et Alep élargissent le tableau de la vénération de Hebat à l’Âge du Fer.

Dans la Turquie moderne, Hebat est peu connue du grand public ; dans le débat scientifique, elle constitue un exemple important de la religion hourrite et de la tradition de la déesse protectrice royale de la fin de l’Âge du Bronze. Une renaissance spirituelle au sens néo-paganiste fait défaut ; la religion hourrite est trop étrangère aux formes de piété modernes et mythologiquement trop complexe.

Sur le plan scientifique, elle est aujourd’hui considérée comme un objet d’étude central pour la dynamique religieuse hourrito-hittite. L’iWell Guard la répertorie comme figure historique et non comme destinataire actuel d’une protection. Les axes de recherche actuels portent sur l’identification précise de sa ville de Kummanni, sur la relation avec la tradition des « déesses du destin » et sur l’étude comparée des hautes déesses féminines au Proche-Orient.

Une question de recherche particulière est l’identification de Hebat avec la Tanit carthaginoise ultérieure ou avec la Héra grecque. La discussion en histoire des religions chez Corinne Bonnet et d’autres chercheurs montre que de telles assimilations ne sont valables que fonctionnellement et non généalogiquement.

La sélection suivante regroupe les principaux ouvrages de référence sur la recherche relative à Hebat. Elle comprend des éditions, des traductions et des synthèses historiques qui permettent d’approfondir le sujet.

Les Hittite Prayers d’Itamar Singer constituent la première entrée en matière comme recueil de sources primaires ; l’Geschichte de Volkert Haas fournit la mise en contexte ; l’ouvrage de Bachvarova offre la perspective comparative. Pour ceux qui souhaitent aborder les textes festifs hourrites, les éditions les plus importantes se trouvent chez Volkert Haas et Ilse Wegner.