Arinna, déesse du soleil et principale divinité tutélaire des Hittites

La déesse du soleil d’Arinna, en abrégé Arinna ou Wurušemu, appartient à la couche la plus ancienne du panthéon anatolien et est d’origine hattie, c’est-à-dire pré-indo-européenne. Volkert Haas a montré dans Geschichte der hethitischen Religion (1994) que les grands rois hittites ont officiellement élevé la divinité urbaine hattie d’Arinna au rang de plus haute divinité féminine de l’État.

Elle forme avec Tarhunna le couple divin suprême du royaume et occupe une position de premier plan dans le calendrier liturgique, dans les traités d’État et dans la théologie royale.

Dans sa fonction, elle n’est pas le soleil en tant qu’astre, mais la souveraine du jour et la garante de la dignité royale. Le grand roi hittite se désigne dans de nombreuses inscriptions comme « mon soleil », c’est-à-dire comme fils ou représentant de la déesse du soleil.

Trevor Bryce a décrit en détail cette construction théologique dans Life and Society in the Hittite World (2002) et a montré comment elle fonde la légitimation du pouvoir royal.

Arinna se distingue du dieu solaire mésopotamien Šamaš en ce qu’elle est féminine ; en Anatolie, le soleil était féminin, une attribution de genre archaïque qui coïncide avec la frontière linguistique hattie-indo-européenne et est remarquable du point de vue de l’histoire des religions.

La tradition hittite préserve ainsi un héritage anatolien pré-indo-européen au sein d’une religion d’État à dominante indo-européenne, un syncrétisme que Piotr Taracha a systématiquement exposé dans Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Le nom Arinna est un toponyme ; la déesse tire son nom de la ville où se trouvait son sanctuaire principal.

L’emplacement exact d’Arinna n’a pas encore été identifié de manière certaine par l’archéologie ; les propositions se concentrent sur des sites du nord de l’Anatolie, notamment Alaca Höyük et Sapinuwa. Le nom de la ville Arinna est lui-même d’origine hattie et signifie probablement « source » ou « puits ».

Son nom propre hattie est Wurušemu, qui signifie peut-être littéralement « mère de la terre » ou « mère du pays ». La traduction hittite est D UTU URU Arinna, « divinité solaire de la ville d’Arinna ». En hourrite, elle est identifiée à l’équivalent de Hebat, une assimilation que la reine Puduḫepa formule explicitement dans sa célèbre prière : « Déesse du soleil d’Arinna, ma maîtresse, tu es la reine de tous les pays ; en Ḫatti tu t’es donné le nom de déesse du soleil d’Arinna, dans le pays que tu as créé comme pays du cèdre, tu t’es donné le nom de Hebat. »

L’étymologie et la théologie du nom ont été longuement discutées par Piotr Taracha dans Religions of Second Millennium Anatolia (2009).

Une difficulté particulière tient au fait que D UTU peut désigner non seulement la déesse du soleil d’Arinna, mais aussi d’autres êtres solaires tels que la « déesse du soleil de la terre » (chthonienne) ou la divinité solaire masculine louvite Tiwaz. L’identification précise doit être déduite du contexte dans chaque cas.

Sur le plan iconographique, Arinna apparaît comme une déesse trônante vêtue d’une longue robe plissée, coiffée d’une haute couronne polos et tenant un disque solaire comme attribut. À Yazılıkaya, le grand sanctuaire rupestre près de Ḫattuša, elle se trouve en tête de la procession des déesses et fait face à son pendant masculin Tarhunna au centre de la chambre principale A.

Le disque solaire ailé au-dessus de sa tête est un ancien symbole mésopotamien et égéen qu’a adopté la tradition iconographique hittite.

Sur de nombreux sceaux royaux, notamment les bulles des archives de Nişantaş, le disque solaire apparaît comme insigne royal ; il y représente la protection de la déesse du soleil sur le souverain.

La forme animale de la déesse est moins bien attestée ; quelques textes mentionnent un aigle posé sur sa main ainsi qu’une lionne comme monture. Dans le service des étendards hattie-hittites – ces étendards en bronze en forme d’anneau surmontés de figures animales découverts à Alaca Höyük – le disque solaire est utilisé comme élément central.

Le petit nombre de statues de culte isolées d’Arinna est frappant. La théologie hittite concentrait son iconographie sur les reliefs rupestres contrôlés par l’État et sur les sceaux ; les statues au sens mésopotamien du terme sont presque inexistantes.

Les inventaires de temples mentionnent cependant « le disque solaire en or » et « l’image de la déesse du soleil en argent » comme objets de culte importants, dont rien n’a physiquement subsisté. Volkert Haas a décrit en détail la tradition iconographique dans Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Contrairement à Tarhunna ou à Telipinu, Arinna est peu attestée comme personnage actif dans les mythes. Elle apparaît avant tout dans des prières, des hymnes et des textes de traités.

La source la plus importante est la prière de la reine Puduḫepa (CTH 384), dans laquelle la grande reine demande à la déesse de guérir son époux malade Ḫattušili III. La prière contient une théologie développée de la déesse en tant que garante du pouvoir royal et constitue l’un des textes littérairement les plus élaborés de la religion hittite.

Dans les mythes, Arinna apparaît le plus souvent comme « mère » d’autres dieux, notamment comme mère du dieu de l’orage céleste et de la déesse de la lune et des céréales Mezzulla, qui est peut-être une hypostase d’elle-même.

Dans un rituel festif vieux-hittite, elle est représentée comme arbitre au conseil des dieux. Dans un texte conservé à l’état fragmentaire, elle se lamente sur la disparition de Telipinu et charge un aigle de le chercher ; celui-ci parcourt le monde mais ne le trouve pas.

Du point de vue de l’histoire des religions, cette pauvreté mythologique est caractéristique de la configuration du panthéon hittite : les divinités suprêmes de l’État sont moins des personnages narratifs que des garants juridiques et politiques. L’activité mythique est déléguée aux générations suivantes comme Telipinu, Sarruma ou Ullikummi. Gary Beckman a mis en évidence ce trait caractéristique de la religion d’État hittite dans Hittite Myths (1998).

Le culte de la déesse du soleil d’Arinna était étroitement lié au pouvoir royal. Dans le calendrier liturgique hittite, lui était notamment consacré le grand festival de printemps AN.TAḪ.ŠUM, un cycle festif de 38 jours dont les textes sont facilement accessibles dans l’édition de Volkert Haas et Liane Jakob-Rost.

Durant le festival, le grand roi visitait les principaux lieux de culte de la déesse à Ḫattuša, Arinna et Nerik selon un itinéraire ritualisé.

Son temple à Ḫattuša est désigné dans les textes comme « temple de la déesse du soleil » et est identifié au Grand temple du quartier inférieur de la ville. Son inventaire comprend des disques solaires en argent et en or, des vêtements de culte, des figurines de taureaux et des sphères d’argile dont la fonction rituelle n’est pas encore entièrement élucidée.

Joost Hazenbos a analysé la hiérarchie sacerdotale dans The Organization of the Anatolian Local Cults (2003) : le chef en était un prêtre SANGA, auquel étaient subordonnées plusieurs prêtresses et du personnel cultuel.

Une particularité réside dans l’inhumation des rois sous son patronage : le šalliš waštaiš, « le grand crime » – ainsi l’euphémisme hittite pour désigner la mort du roi –, était célébré par un rituel funéraire de 14 jours décrivant la transformation du roi en une entité divine sous la protection de la déesse du soleil.

L’édition par Heinrich Otten, Hethitische Totenrituale (1958), fait toujours autorité aujourd’hui. Au cours du rituel, « le roi devient dieu », selon la formule hittite ; il quitte le monde des mortels et rejoint la déesse du soleil dans le ciel.

Arinna était la protectrice du roi et du pouvoir royal ; sa fonction apotropaïque concernait moins l’individu que la dynastie. Sur les sceaux royaux, le disque solaire ailé figure au-dessus du nom du roi ; il était à la fois signe d’identité et formule de protection. Dans les traités de vassalité, elle est invoquée en deuxième position après Tarhunna, avec la même clause de sanction : toute rupture de loyauté déchaîne sa fureur destructrice.

Dans la sphère privée, la vénération de la déesse du soleil est moins bien documentée. On trouve ponctuellement des femmes qui, avec l’aide de la « vieille femme » (ḪAR.ḪAR), adressent un rituel à la déesse du soleil, notamment en cas de stérilité ou de maladies graves.

La déesse du soleil de la terre, une hypostase indépendante à fonction chthonienne et infernale, est également fréquemment invoquée dans ces rituels ; elle n’est pas identique à la déesse du soleil d’Arinna, mais lui est étroitement apparentée sur le plan théologique. La transition du ciel diurne vers les enfers s’effectue par la double fonction du soleil : matin et soir, il traverse l’horizon et passe ainsi entre les mondes.

Du point de vue scientifique, la double fonction de la déesse du soleil en tant que reine céleste et maîtresse chthonienne des enfers est remarquable ; elle révèle l’étroite imbrication du jour, de la nuit et de la mort dans la vision du monde hittite.

iWell Guard considère Arinna comme une figure relevant de l’histoire des religions, sans lien avec des promesses de guérison actuelles. Apotropaïques, les disques solaires étaient intégrés dans les linteaux de portes et de fenêtres, une pratique attestée archéologiquement sur plusieurs sites hittites.

L’attribution féminine du soleil est inhabituelle au Proche-Orient ; en akkadien, Šamaš est masculin, de même qu’en ougaritique Šapaš (bien que ce dernier soit interprété comme féminin malgré son genre formel masculin), et en phénicien Šapšu. La tradition hattie se rapproche ici du Sól germanique, du Saulė lituanien et d’Amaterasu japonais.

D’un point de vue historique, le genre féminin du soleil est interprété comme un trait archaïque refoulé par l’influence des théologies patriarcales du dieu de l’orage.

En Anatolie même, Arinna n’est pas la seule figure solaire féminine. Les Louvites connaissaient Tiwaz comme dieu solaire masculin, mais aussi la déesse du soleil terrestre. La différenciation entre les diverses hypostases solaires a été systématiquement exposée par Volkert Haas dans Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Le soleil féminin hattie, le soleil féminin hittite, le soleil masculin louvite et la déesse chthonienne du soleil de la terre forment un panthéon solaire complexe que seule une analyse rigoureuse des sources permet de démêler.

Dans sa fonction de déesse protectrice royale, Arinna est comparable à Hebat du panthéon hourrite et à la mésopotamienne Ištar en tant que protectrice impériale ; on y retrouve le type du panthéon d’État de l’Âge du bronze tardif, dans lequel la plus haute divinité féminine assume des fonctions dynastiques.

Arinna est bien documentée dans la recherche actuelle. D’importantes études ont été réalisées par Volkert Haas, Daniel Schwemer, Piotr Taracha, Gary Beckman et Itamar Singer.

Singer a traduit et commenté les principales prières adressées à Arinna dans Hittite Prayers (SBL 2002). La prière de Puduḫepa compte parmi les sources littérairement les plus remarquables de l’histoire des religions du Proche-Orient ancien et est fréquemment citée dans la science des religions comparative.

En Turquie moderne, Arinna est peu connue du grand public ; des initiatives touristiques locales à Çorum et Yozgat ont cependant commencé à utiliser le disque solaire d’Alaca Höyük comme symbole culturel. Le disque solaire ailé figure dans le logo du congrès turc d’hittitologie. Une réception spirituelle au sens néo-païen, comme c’est le cas pour les déesses nordiques, est pratiquement absente pour Arinna.

Sur le plan scientifique, Arinna est aujourd’hui principalement discutée dans des études comparatives sur l’Âge du bronze tardif, sur la théologie féminine de la royauté et sur la dynamique religieuse hattie-hittite. Les axes de recherche actuels portent sur l’identification précise de sa ville, sur la relation avec la « déesse du soleil de la terre » et sur l’étude comparative des théologies solaires féminines au Proche-Orient.

Les ouvrages de référence suivants couvrent les aspects les plus importants de la recherche sur Arinna et constituent des points d’entrée dans les sources hittites. Ils combinent des éditions de textes cunéiformes, des données archéologiques et des synthèses d’histoire des religions. La liste suit la convention d’iWell Guard qui consiste à citer les ouvrages de référence établis avant les études spécialisées plus récentes.

Ceux qui souhaitent approfondir le sujet trouveront dans ces ouvrages des bibliographies complémentaires sur les calendriers liturgiques hittites, sur le cycle festif AN.TAḪ.ŠUM et sur la théologie féminine de la royauté à l’Âge du bronze tardif. Les Hittite Prayers d’Itamar Singer, avec la traduction complète de la prière de Puduḫepa, sont en particulier incontournables comme introduction aux sources primaires.