アリンナ、太陽女神、ヒッタイトの最高国家女神

アリンナの太陽女神（略称アリンナまたはウルシェム）は、アナトリア・パンテオンの最古層に属し、ハッティ人起源、すなわち前インド・ヨーロッパ語族の伝統を持ちます。フォルケルト・ハース（Volkert Haas）は Geschichte der hethitischen Religion（1994年）において、ヒッタイトの大王たちがハッティ人の都市神アリンナを公式に最高位の女性国家神へと高めたことを論証しています。

アリンナはタルフンナとともに国家の最高神夫婦を形成し、祭祀暦・国家条約・王権神学において重要な位置を占めていました。

その機能において、アリンナは天体としての太陽ではなく、昼の主権者であり王権の保証者です。ヒッタイトの大王は多くの碑文で自らを「私の太陽」と称しており、これは太陽女神の息子ないし代理人であることを意味します。

トレヴァー・ブライス（Trevor Bryce）は Life and Society in the Hittite World（2002年）においてこの神学的構造を詳しく論じ、王権の正統性の根拠を解明しています。

アリンナはメソポタミアの太陽神シャマシュと異なり女性神です。アナトリアでは太陽は女性であり、これはハッティ語とインド・ヨーロッパ語族との言語的境界と一致する古層の性区分であり、宗教史的に注目されます。

ヒッタイトの伝統は、インド・ヨーロッパ語族的な国家宗教の中に前インド・ヨーロッパ語族的なアナトリアの遺産を保持しており、これはピオトル・タラハ（Piotr Taracha）が Religions of Second Millennium Anatolia（2009年）で体系的に論じた習合の事例です。

「アリンナ」という名称は地名であり、主要神殿が存在した都市にちなんで女神が命名されています。

アリンナの正確な位置は今日に至るまで考古学的に確定されておらず、北部アナトリアの遺跡、とりわけアラジャ・ホユックとサピヌワが候補地として挙げられています。都市名アリンナ自体はハッティ語起源で、おそらく「泉」または「井戸」を意味します。

女神のハッティ語固有名は Wurušemu（ウルシェム）であり、文字通りには「大地の母」または「国の母」を意味する可能性があります。ヒッタイト語での表記は D UTU URU Arinna、すなわち「アリンナ市の太陽神格」です。フルリ語においてはヘバトと同定され、この同一視は王妃プドゥヘパが著名な祈願文の中で明確に述べています。「アリンナの太陽女神よ、我が主よ、あなたはすべての国々の女王。ハッティにおいてはアリンナの太陽女神という名を名乗り、杉の国においてはヘバトという名を名乗られた。」

語源と名称神学については、ピオトル・タラハが Religions of Second Millennium Anatolia（2009年）で詳しく論じています。

特筆すべき困難として、D UTUはアリンナの太陽女神のみならず、「大地の太陽女神」（冥界的）やルウィ語系の男性太陽神ティワズなど他の太陽的存在をも指しうるため、文脈から個別に同定する必要があります。

図像においてアリンナは、長い襞飾りの衣をまとい高いポロス冠をかぶり、太陽円盤を属性として持つ玉座の女神として表されます。ハットゥシャ近郊の大規模な岩窟神殿ヤズルカヤでは、女神の行列の先頭に立ち、主室Aの中央でその男性対応神タルフンナと向かい合っています。

頭上の有翼太陽円盤は古いメソポタミアおよびエーゲ海のシンボルであり、ヒッタイトの図像伝統がこれを取り入れました。

ニシャンタシュ文書館出土の印璽ブラなど多くの王璽には太陽円盤が王権の徽章として現れ、太陽女神が支配者を守護することを示しています。

女神の動物形はあまり記録されておらず、一部のテキストには手の上に止まる鷲や乗り物となる牝獅子が語られています。アラジャ・ホユック出土のリング状青銅スタンダード（動物の頭飾りを持つもの）に代表されるハッティ・ヒッタイトのスタンダード奉仕では、太陽円盤が中心的要素として用いられています。

アリンナの独立した礼拝用像が少ないことは注目に値します。ヒッタイトの神学は図像を国家管理の岩壁浮彫と印璽に集中させており、メソポタミア的な意味での神像はほとんど残っていません。

しかし神殿目録には「金の太陽円盤」や「銀製の太陽女神像」が重要な礼拝用品として記載されており、実物は現存しません。フォルケルト・ハースは Materia Magica et Medica Hethitica（2003年）で図像伝統を詳しく論じています。

タルフンナやテリピヌとは異なり、アリンナが神話の行為者として登場する事例はほとんどありません。アリンナは主に祈願文・賛歌・条約文書の中に現れます。

最重要資料は王妃プドゥヘパの祈願文（CTH 384）であり、大王妃は病を得た夫ハットゥシリ三世の治癒を女神に願っています。この祈願文は王権の保証者としての女神の神学を詳述しており、ヒッタイト宗教における文学的に最も洗練されたテキストの一つです。

神話においてアリンナはしばしば他の神々の「母」として登場し、とりわけ天上の嵐神および月神・穀物神メッズッラ（おそらくアリンナ自身の一側面）の母とされています。

古ヒッタイト時代の祭祀儀礼では神々の評議会における仲裁者として描かれています。断片的に残る一テキストでは、テリピヌの失踪を嘆き、鷲に捜索を命じますが、鷲は世界を巡っても見つけ出せません。

宗教史的観点から見ると、この神話の少なさはヒッタイトパンテオンの構成に典型的な特徴です。最高位の国家神は物語の主体というより法的・政治的な保証者であり、神話的活動はテリピヌ・サルルマ・ウッリクンミのような第二世代の神々に委ねられます。ゲイリー・ベックマン（Gary Beckman）は Hittite Myths（1998年）でこれをヒッタイト国家宗教の典型的特徴として指摘しています。

アリンナの太陽女神の祭祀は王権と密接に結びついていました。ヒッタイトの祭祀暦では、とりわけ38日間にわたる大祭儀 AN.TAḪ.ŠUM が女神に捧げられており、フォルケルト・ハースとリアーネ・ヤーコプ＝ロスト（Liane Jakob-Rost）の校訂版でそのテキストが参照できます。

祭儀の間、大王はハットゥシャ・アリンナ・ネリクの主要礼拝地を決められた順序で巡幸しました。

ハットゥシャにある女神の神殿はテキスト中「太陽女神の神殿」と呼ばれ、下市地区の大神殿と同定されています。目録には銀製・金製の太陽円盤、礼拝用衣装、牡牛像、粘土球が記載されていますが、その儀礼的機能は今日なお完全には解明されていません。

ヨースト・ハーゼンボス（Joost Hazenbos）は The Organization of the Anatolian Local Cults（2003年）で祭司階層を分析しています。長官は SANGA 祭司であり、その下に複数の女性祭司と礼拝要員が置かれていました。

特筆すべき点として、王の葬儀も女神の庇護のもとで執り行われました。ヒッタイト語で「大いなる罪」と婉曲に呼ばれる王の死（šalliš waštaiš）には14日間の葬儀儀礼が伴い、王が太陽女神の加護のもとで神的存在へと変容することが描かれています。

ハインリヒ・オッテン（Heinrich Otten）による校訂版 Hethitische Totenrituale（1958年）は今日でも権威ある基本文献です。儀礼の過程で「王は神となる」とヒッタイトの定式は述べており、王は死すべき者の世界を去り、太陽女神とともに天へと昇ります。

アリンナは王および王権の守護神であり、その厄除け的機能は個人よりも王朝に向けられていました。王璽において有翼太陽円盤は王名の上に置かれ、アイデンティティの標識と護符の呪式を兼ねていました。臣属条約においてはタルフンナに次ぐ第二の神として呼び求められ、同じ制裁の定式が添えられています。背信行為はアリンナの怒りを招くとされました。

私的領域における太陽女神崇拝は記録が少ないものの、「老女」（ḪAR.ḪAR）の仲介で不妊や重篤な疾病に際して太陽女神に向けた儀礼を行う女性の例が散見されます。

大地の太陽女神という独立した側面（冥界的機能を持つ）も、これらの儀礼においてしばしば呼び求められます。アリンナの太陽女神とは同一ではありませんが、神学的に密接な関係があります。昼の天から冥界への移行は太陽の二重機能によってもたらされます。すなわち太陽は朝夕に地平線を越えることで世界の境界を行き来します。

iWell Guardはアリンナを歴史的・宗教史的人物として捉えており、現代的な治癒の約束とは関連づけません。護符的観点では、太陽円盤が扉や窓の鴨居に組み込まれており、この慣行はいくつかのヒッタイト遺跡で考古学的に確認されています。

太陽への女性的性区分は古代近東では特異であり、アッカド語ではシャマシュが男性神、ウガリット語のシャパシュ（形式上は男性形にもかかわらず女性として解釈される）、フェニキア語のシャプシュも同様です。ハッティの伝統は、ゲルマン語のソール（Sól）、リトアニア語のサウレ（Saulė）、日本の天照大神（アマテラス）により近い立場にあります。

歴史的には、太陽の女性的性別は父権的な嵐神神学の影響によって後退した古層の特徴として解釈されています。

アナトリア内部においてもアリンナは唯一の女性太陽的存在ではありません。ルウィ人は Tiwaz（ティワズ）という男性太陽神を知る一方で大地の太陽女神も崇拝していました。複数の太陽側面の分化は、フォルケルト・ハースが Materia Magica et Medica Hethitica（2003年）で体系的に論じています。

ハッティ語の女性太陽・ヒッタイト語の女性太陽・ルウィ語の男性太陽・冥界的大地の太陽女神が複合的な太陽パンテオンを形成しており、慎重な資料分析によってのみ整理できます。

王権守護という機能においては、アリンナはフルリ語のパンテオンのヘバトや、国家守護女神としてのメソポタミアのイシュタルと比較できます。ここにも後期青銅器時代の国家パンテオン型が見られ、最高位の女性神が王朝的機能を担う構造が共通しています。

アリンナは現代の研究において十分に記録されており、フォルケルト・ハース・ダニエル・シュヴェーマー（Daniel Schwemer）・ピオトル・タラハ・ゲイリー・ベックマン・イタマール・シンガー（Itamar Singer）らによる重要な研究が蓄積されています。

シンガーは Hittite Prayers（SBL 2002年）においてアリンナ宛ての主要祈願文を翻訳・注釈しています。プドゥヘパの祈願文は古代近東宗教史において文学的に傑出した資料の一つとして位置づけられ、比較宗教学でもしばしば引用されます。

現代のトルコではアリンナの大衆的受容はほとんどありませんが、チョルムやヨズガットの地域観光推進団体がアラジャ・ホユック出土の太陽円盤を文化的シンボルとして用い始めています。トルコ・ヒッタイト学会議のロゴにも有翼太陽円盤が登場します。北欧の女神に見られるような精神的・新異教的な受容は、アリンナについてはほとんど存在しません。

学術的には、アリンナは今日、後期青銅器時代・女性的王権神学・ハッティ語・ヒッタイト語の宗教的動態に関する比較研究の文脈で主に論じられています。現在の研究の焦点は、アリンナの都市の正確な同定・「大地の太陽女神」との関係・古代近東における女性太陽神学の比較的検討です。

以下の標準的文献はアリンナ研究の主要な側面を網羅しており、ヒッタイト資料への入口となります。楔形文字テキスト校訂・考古学的知見・宗教史的総合を兼ね備えています。なおiWell Guardの慣例に従い、新興の専門研究に先立って確立された標準文献を掲載しています。

より深く資料を探求したい方は、掲載文献の参考文献一覧から、ヒッタイト祭祀暦・AN.TAḪ.ŠUM祭儀サイクル・後期青銅器時代の女性王権神学に関するさらなる文献を参照できます。とりわけイタマール・シンガーの Hittite Prayers（プドゥヘパの祈願文全訳収録）は一次資料への入門として不可欠です。